Текстовая расшифровка Учения от 22 июня 2019 года

Дорогие друзья, представляем Вашему вниманию текстовую расшифровку Учения Досточтимого геше Джампа Тинлея, дарованного 22 июня 2019 года на тему «Необычная гуру-йога».

Геше Джампа Тинлей

Необычная гуру-йога

г.Улан-Удэ, дхарма-центр «Зеленая Тара», 22 июня 2019 года

(Устный перевод — Андрей Морозов)

Расшифровка видеозаписи (https://www.youtube.com/watch?v=PsiF-XT3-rQ&t=1s)

Итак, как обычно, для того, чтобы получить драгоценное учение, Дхарму, в особенности комментарии к необычной гуру-йоге, союзу блаженства и пустоты, породите правильную мотивацию. Одной мотивации освободиться от болезни омрачений недостаточно, вам необходимо породить альтруистическую мотивацию: «для того, чтобы принести благо всем живым существам, да смогу я достичь состояния будды, и с этой целью я получаю учение». Итак, ваш ум должен быть сильно побуждаем чувствами любви и сострадания ко всем живым существам, это очень важно.

В своей повседневной жизни мы постоянно думаем с собственной эгоистичной точки зрения, все время размышляем: «если я сделаю то-то и то-то, какое я обрету преимущество, какое благо?», все время думаем: «я, я, я…» При каком-то узком взгляде вы можете увидеть, что вы можете таким образом обрести какое-то краткосрочное преимущество, не тем не менее, если мы смотрим далеко вперед, то мы приходим к выводу, что это приносит больше проблем в нашей жизни.

Например, тренер по шахматам может вам сказать, что совершив тот или иной ход, вы можете обрести какое-то кратковременное преимущество, но в долгосрочной перспективе вы испытаете ущерб из-за такого хода.

И так уже Будда говорил по поводу нас, каждый раз, когда мы размышляем: «если я скажу то или иное слово, какое я обрету преимущество, если я совершу какое-то действие, какое я обрету преимущество, если я слушаю учение, что мне это даст, или если я занимаюсь медитацией, какое я обрету преимущество?» Из-за таких мыслей вы можете обрести какое-то кратковременное благо, но в долгосрочной перспективе такие мысли — это наши враги. Это эгоистичный подход, и из-за этого возникают все наши омрачения.

Даже если мы медитируем, и у нас эгоистичный подход, то далее у нас возникнет зависть по отношению к другим медитирующим, кто достигает определенных реализаций. Итак, у вас не должно быть эгоистичного подхода, а должна быть забота о других, и вы думаете, что «хорошо бы, если все они обрели счастье, поскольку всем не хватает счастья», и такой бескорыстный подход и забота о других больше, чем о себе — это очень важно.

И на сто процентов можно сказать, что нет ни одного живого существа, которое не было бы вашей матерью. Например, если кто-то считается реинкарнацией, воплощением какого-то ламы, то здесь нет стопроцентной уверенности, является он перерожденцем ламы, или нет. Но все равно мы проявляем к ним настоящее уважение. Тем не менее, здесь нет стопроцентной уверенности, подлинная это реинкарнация, или нет. Ясно, да?1 Но что касается живых существ, любого живого существа, то я на сто процентов логически могу доказать, что оно было вашей матерью, очень доброй матерью. То есть здесь нет такого, что «может быть, оно было моей матерью, есть хорошее основание верить в то, что оно было моей матерью», это не так. На сто процентов можно сказать, что оно было вашей матерью.

Так же, что касается вашего духовного наставника, вы не можете на сто процентов заключить, что он является буддой, здесь нет такого логического доказательства. Но в целом духовный наставник является буддой, и вам следует всех духовных учителей видеть буддами, потому что в этом для вас одни преимущества. Тем не менее, мы проявляем уважение к духовному наставнику, хотя и нет стопроцентной уверенности, что он является буддой. То есть нет полной уверенности, что каждый индивидуальный духовный наставник это будда, но вы знаете, что если во всех учителях вы видите будду, то обретаете большие преимущества.

Тогда почему же вы не можете всех живых существ видеть как собственных матерей? Здесь в это не нужно верить, это на сто процентов правда — мы существуем с безначальных времен, и за этот период нет ни одного живого существа, которое не было бы нашей матерью. И верить на сто процентов, что каждое живое существо было вашей матерью, и это приводит к развитию более альтруистического образа мышления, вы перестаете все время твердить: «я, я, я…», вы помните о том, что каждое живое существо проявляло по отношению к вам невероятную доброту, и у вас появляется забота о других больше, чем о себе. И в вашем уме произойдет революция. Вы перестаетет повторять: «я, я, я…», начинаете думать, что другие важнее. Все это вопрос тренировки.

Например, девушка, когда ей восемнадцать лет, повторяет: «я, я, я…», но далее, когда рожает ребенка, она перестает думать: «я, я, я…», а начинает думать: «ребенок, ребенок, ребенок…» Это хорошо, что это мысль о ребенке, но если спросить, а почему ребенок — «потому что это мой ребенок!» Это мой… То есть вновь это связано с эго.

Но, тем не менее, хотя есть связь с эго, однако здесь есть и забота о другом. Она думает: «мой ребенок важнее, чем я», и готова пожертвовать собственным счастьем ради счастья воего ребенка. Это тоже хорошо, но здесь есть связь с эго. Здесь есть привязанность, привязанность к собственному «я», и потому что это «мой» ребенок. То есть вот потому что это «мой» ребенок, привязанность сильнее. Сильнее к ребенку, но все равно это привязанность.

Но если говорить о привязанности, то здесь могут происходить определенные изменения в силу объекта. И тогда мать может полностью забыть про себя, и думать только о счастье своего ребенка. И точно так же, когда вы вспоминаете о том, что каждое живое существо проявило к вам невероятную доброту, каждое было в прошлом вашей матерью, то вы можете прийти к тому, что вы полностью про себя забудете, и будете думать только о счастье других.

Тогда у вас может появиться следующий вопрос: «если я про себя полностью забуду, как же я смогу дальше жить в этом мире?» Здесь, когда мы говорим: «забыть про себя», не идет речи о том, что вы перестаете о себе заботиться. Вам нужно о себе заботиться, но для того, чтобы это «я» делало что-то хорошее для блага других существ, и это очень интересный момент. Шантидева в восьмой главе «Бодхичарья-аватары» говорил следующие слова, это очень важный момент: «если мое тело собирается делать что-то хорошее для других, я буду его кормить».

Если мои тело, речь и ум будут заниматься практикой для принесения блага другим, то в этом случае стоит о них заботиться, стоит их кормить. Если наши тело, речь и ум вместо принесения блага другим, наоборот, начнут вредить другим, то зачем в этом случае их кормить, зачем о них заботиться? В этом случае лучше умереть, чем жить дальше.

Итак, скажите: «Я буду о вас заботиться, я буду кормить в том случае, если вы будете заниматься практикой Дхармы, будете заботиться о других, а в противном случае зачем мне о вас заботиться?» Итак, здесь, с одной стороны, вы будете заботиться о себе, а с другой стороны, все время будете помнить, что счастье других для вас главнее собственного счастья. Если бы такое было возможно, то вам следовало бы думать, что «пусть все живые существа первыми станут буддами, а я стану буддой в самом конце», но на практике такого варианта нет.

Если бы это было возможно, то я был бы готов к этому, потому что для меня важнее, чтобы другие живые существа стали буддами. Когда ваш ум становится бескорыстным и думает только о счастье других, то ваше собственное счастье погонится за вами. И это шахматный ход очень высокого уровня, только гениальные люди способны его понять. Поэтому в нашем мире очень мало бодхисаттв, которые полностью бескорыстно действуют ради блага других, и собственное счастье гонится за ними само. И Шантидева говорит: здесь не нужно проводить какой-то глубинный анализ, просто посмотрите на бодхисаттв и обычных людей. Бодхисаттвы, которые полностью посвятили все действия тела, речи и ума другим живым существам полностью бескорыстно, без единой эгоистичной мысли, с чистыми любовью и состраданием, какое они обретают благо!

Например, я не бодхисаттва. Я большее время думаю о благе других людей. Как я счатлив! Постоянное, всегда спокойное, счастливое состояние. Даже если болею, депрессии нет. Человек должен болеть и болеет. Когда буду умирать, депрессии не будет. Я знаю, человек должен умирать и умирает, что в этом особенного? Когда эго маленькое, меньше-меньше стает, как это счастливо! Я смотрю, другие люди рано утром встают, что-то делают: «я, я, я…» — какое несчатье! Это очень явно. Ясно, да?

Если в учении по Дхарме вы знаете большое количество различных структур, классификаций, и у вас нет убежденности ни в одном из положений, то в этом нет особого смысла. В этом случае вы как попугаи, просто произносите, и нет ни единой убежденности. Девадатта большое количество, сотни томов учений знал наизусть, но не было убежденности ни в одном положении Дхармы. Он думал, что Будда использует какой-то очень хитрый способ обманывать других людей и делать их своими учениками. Он думал, что Будда передает такое учение, чтобы обрести побольше учеников и прославиться, сделать себя очень популярным существом. Он думал, что Будда действует не в мирской области, а в духовной области, хочет тем самым стать выше всех, в том числе и мирян, и Девадатта думал таким странным образом.

Поэтому, если у вас нет убежденности ни в одном из положений Дхармы, это очень печально. А убежденность не возникает в силу самопринуждения. Например, если вы скажете себе: «ты должен верить в то, что все живые существа были твоими матерями», но таким образом поверить будет непросто.

Итак, на основе Праманавартики нужно прийти к убежденности, что мы существуем с безначальных времен, в нашей жизни нет начала, потому что, во-первых, причиной ума не может быть нечто отличное от ума, без причины результат невозможен. Таким образом, вы придете к выводу, что невозможно создать какое-то новое сознание, это просто невозможно. А также невозможно и пресечь поток ума.

Поэтому наша жизнь существует с безначальных времен, и так же будет продолжать существовать бесконечно. И эта буддийская теория была открыта еще две с половиной тысячи лет тому назад, и недавно в науке так же пришли к подобным открытиям и назвали их законом сохранения массы и энергии. Не то чтобы недавно, несколько десятилетий тому назад. И здесь не идет речи о сознании, но по поводу материи в науке так же говорится, что невозможно создать ни одной новой материальной частицы. А все они должны возникать из собственных предыдущих моментов существования, и таким образом у материи так же нет начала.

Поэтому невозможно, чтобы кто-то создал материю, и вообще невозможно существование какой-то новой материальной частицы, вся материя является продолжением ее предыдущего потока. Сколько бы вы ни измельчали материю, вы можете раздробить ее до такого состояния, что она превратится в энергию, но тем не менее, вы не сможете полностью уничтожить материальные частицы.

Поэтому по закону сохранения массы и энергии говорится, что масса может превращаться в энергию, энергия далеее вновь становиться массой, но у этого нет конца. Таким же образом нечто подобное утверждается и в буддизме по поводу сознания. Поэтому, что касается материи, у нее нет начала и нет конца, таким же образом и у сознания нет начала и нет конца, поэтому на сто процентов существовали и прошлые жизни, и будут будущие жизни. У прошлых жизней так же нет начала и поэтому очень ясно, что все живые существа были нашими матерями.

Будда говорил, что не только каждое живое существо в прошлом было нашей матерью, но также если рассмотреть то количество раз, которое каждое живое существо в прошлом было нашей матерью, и то количество молока, которое мы у этих матерей выпили, то получится океан молока. И таким образом, с пониманием того, что каждое живое существо было вашей матерью и с памятованием об их доброте вы приходите к мысли: «я должен отблагодарить их за их доброту!»

Наша психология работает следующим образом, что если мы каждый раз думаем о том, как какой-то человек нам навредил, то в этом случае, даже если мы сами испытаем какой-то ущерб, что-то потеряем, мы все равно хотим отомстить этому человеку. Понятно, да? Это психология. Такова психологическая реакция. А с другой стороны, если вы думаете о том, как живые существа проявляли к вам доброту, если вы развиваете такие позитивные эмоции, тогда в этом случае, чтобы сделать что-то хорошее для других, вы так же с легкостью будете готовы пожертвовать своим счастьем. Поэтому, как это работает в негативной области, точно так же срабатывает и в позитивной области.

Однажды один человек встретил джинна. И джинн сказал ему: «Ты можешь загадать любое желание, я его исполню, но твой враг получит то же самое, но в два раза больше». Но этот человек не мог терпеть своего врага, он хотел ему отомстить. У него был такой гнев, он думал: «если пострадает мой враг, моя мечта осуществится». И он сказал: «хорошо, я загадаю желание». И джинн спросил его: «хорошо, что ты желаешь?» И тот сказал: «я хочу потерять один глаз», с мыслью о том, что его враг в этом случае потеряет оба глаза. Такова эмоция, мы в случае гнева готовы чем-то жертвовать, и вот думаем, что если мы пожертвуем одним глазом, но у врага исчезнет оба глаза, то это стоит такой жертвы. Но это глупо.

То же самое касается санкций. Когда какая-то страна вводит санкции, они думают: «хорошо, мы что-то потеряем, но при этом Россия потеряет в два раза больше, ничего страшного, мы введем такие санкции». Итак, таков психологический момент, что если мы развиваем какую-то сильную негативную эмоцию, то нам нетрудно идти на жертвы.

Но ради чего мы идем на такую жертву, ради какого блага? На самом деле мы идем на принесение вреда другим, мы такие жертвы приносим, но в негативной области. С безначальных времен и до сих пор мы шли на всевозможные жертвы, даже отдавали свою жизнь — ради чего? Ради того, чтобы кому-то навредить под влиянием негативных эмоций.

С сильным гневом, например, мы говорили: «я буду что-либо защищать», и в этом нет ничего альтруистичного, это связано с эго, так вы теряли свою жизнь. Жертвовали своей жизнью, но какое обретали благо? Бодхисаттвы идут на определенные жертвы, и мы в сансаре тоже чем-то жертвуем, сколько раз мы вообще шли на всевозможные жертвы, но в чем разница?

В том, что бодхисаттвы жертвуют под влиянием позитивных эмоций, а мы идем на жертвы из-за негативных эмоций. Если бы все те жертвы, которые мы принесли с безначальных времен до сих пор, мы несли бы с позитивными эмоциями, то в этом случае к этому моменту мы бы уже достигли состояния будды. Это очень важный момент. Тогда в уме мы приходим к пониманию, что да, мы шли на определенные жертвы, но все те жертвы были глупыми, под влиянием эго, под влиянием неведения.

«А теперь я так же буду чем-то жертвовать, но ради счастья всех живых существ. И мне не нужно ни о чем заботиться». Забота о других — это источник всевозможного счастья. И посмотрите на этих бодхисаттв, насколько счастливы они, и далее они будут становиться все счастливее и счастливее. «Почему же я до сих пор в этом сомневаюсь, на сто процентов я разовью в этом убежденность!» Таким образом, ментально мы должны быть к этому готовы.

Вы должны заботиться о других больше, чем о себе. Но что касается ваших действий, здесь вы должны поступать в соответствии с вашей ситуацией. Поэтому Шантидева говорил: «до тех пор, пока вы не разовьете свои любовь и сострадание до очень сильного уровня, не жертвуйте своим телом ради других, это будет глупым поступком».

И вы говорите: «Геше-ла сказал заботиться о других больше, чем о себе», и отдадите другим последние свои деньги, но в этом случае это глупый поступок, вам нужно смотреть глубже.

Человек, которому вы даете деньги, ему что полезно? Наоборот, он думает: «ага, завтра работать не надо, бесплатно получу, завтра работать не буду». Вы навредите. Человек болеет, работать не может, вы дали деньги — правильно. Просто давать деньги, играя: «какой я добрый», — тупо. Поэтому надо думать, знадо знать, что полезно людям, нужа мудрость. Только добрый, без мудрости — тоже тупой «бодхисаттва». Это не бодхисаттва, а тупой добрый. Доброта может быть тупой. Поэтому надо знать чуть-чуть глубже, что полезно этим людям. Не деньги, не одежда. Что? — Мудрость.

Если я поделюсь с ними своей мудростью, то это будет лучший способ, каким я мог бы им помочь.

Но чтобы делиться с ними мудростью, мне самому не хватает мудрости, как же я могу отдать ее другим. Поэтому, чтобы помогать другим, вначале мне самому нужно обрести безупречную мудрость, достичь состояния будды. Например, если в вашей деревне люди заболели, вы можете отправиться в другое место, куда-то в город, научиться, получить профессию врача, только тогда вы сможете вернуться и помочь заболевшим. То есть, с точки зрения принесения блага вам нужно заботиться о других более глубоким образом, не поверхностно.

Итак, с таким альтруистичным умом получайте учение. Все время сохраняйте баланс. Внутри всегда будьте очень добрыми, но внешне поступайте в соответствии с ситуацией, иногда ведите себя как не очень добрый человек. В этом случае, в эти времена упадка вас не смогут обмануть другие люди, иначе другие, мошенники, аферисты начнут думать, что вы, буддисты, просто бараны.

«О, группа баранов. Мы можем их обманывать». Почему, кто виноват? Не они только, мы тоже виноваты. Вы дали им шанс нас обмануть. Поэтому вы должны быть добрыми, но не как бараны, делать как они хотят. Останавливать тоже надо, ради их блага тоже.

Итак, внутри будьте очень добрыми, но не ведите себя как очень добрый человек. Когда люди ведут себя плохо, неправильно, в этом случае вы не должны произносить грубые слова или проявлять агрессию. Самое лучшее, это преподнесите им подарок — это свое отсутствие. Это лучший для них подарок. Но далее, когда они начнут становиться лучше, дайте им другой подарок, это ваше присутствие. То есть, всего два подарка. Такие вещи знать очень важно.

Как в шахматах, тренер вам скажет, что такие ходы вашу ситуацию оставят в хорошем, сбалансированном состоянии. Если у вас будет баланс, то в этом случае вы обретете преимущество темпа и начнете диктовать противнику свои условия. Точно так же, нашим противником являются негативные эмоции, и если мы совершаем такие ходы, мы начинаем диктовать нашим негативным эмоциям. Мы устанавливаем для них условия, но они нам диктовать уже ничего не будут. До этого вы не делали правильных ходов и поэтому негативные эмоции все время нам диктовали свои условия, хотя мы и хотели быть добрыми, мы не могли быть добрыми. Итак, это очень важный момент, и это важнее, чем просто наизусть знать сотню разных текстов.

Во время учения я раскрываю большое количество важных механизмов, но иногда вы не понимаете, наколько они важны. Это очень важно, и далее, если вы будете читать тексты, вы сможете намного легче понять их смысл. В моем случае, поскольку Его Святейшество Далай-лама объяснял мне механизм, далее, когда я изучал всевозможные тексты, я намного легче мог понять их смысл. И некоторые другие люди слушали такое же учение вместе со мной, и когда я спрашивал, что важного сегодня подчеркнул Его Святейшество Далай-лама, ничего особенного они произнести не могли, не могли сказать, что Его Святейшество раскрыл такой-то важный механизм. Но они могли ответить просто, что Далай-лама говорил о бодхичитте, о мудрости, познающей пустоту. Это хорошо, но это очень абстрактно. Но Его Святейшество раскрывал очень интересные механизмы, и у меня возникал вопрос, а почему же люди не слышали этих объяснений?

Теперь вернемся к нашей теме. Итак, с такой альтруистической мотивацией, полностью бескорыстно, забудьте о себе, думайте только о счастье других, и ваше счастье придет к вам само собой.

Когда мы забываем о себе, какое это счастливое состояние! Мы наоборот, забываем о других. «Я, я», других забыл, маму забыл, папу забыл, всех забыл, даже, что они там болеют, забыл, только «я», себе чуть неудобно — «о, как плохо!» «Мне одеть нечего» , вроде много одежды есть — «это все старое, это кошмар, мне нечего одеть». Вот такой больной ум. Когда я смотрю на вас, вы все выглядите, как люди из «шестой палаты». Вроде все есть, говорите: «у меня ничего нету». Это шестая палата. Кто делает вам шестую палату? — «Я», эго. Почему одежды нету? — «потому что новой нету». Вот такой ум ненормальный. Ясно, да?

Итак, размышляйте подобным образом, и вместо того, чтобы забывать о других, немного забудьте о себе, и наборот, больше размышляйте о чувствах других живых существ, и уравнивайте себя с другими.

Когда вы звоните своим друзьям? — Когда надо, а потом не звоните почему? — Потому что забыли. Вот это неправильно, Поэтому, если кто-то вам звонит, говорит: «здравствуйте, как дела?». Это знак, симптом, ясный сигнал. Поэтому вы видите, все люди звонят, когда им надо. Прсто спросить как дела, надо ли вам помочь, никто не звонит, почему? — Ума, заботящегося о других, нет. Даже папу, маму забывают. Папа, мама там сидят, надо их кормить, прошел месяц, даже забывают их кормить. Вот такое бывает. Это все эгоистичный ум.

Итак, вместо того, чтоб все время думать: «я, я, я», в повседневной жизни думайте о других, об их счастье, и думайте об их чувствах, и какова ситуация у ваших друзей, все в порядке у них, или нет. Иногда позвоните и спросите: «Как дела? Просто звоню, у меня ничего важного нет, просто звоню спросить, как ваши дела» Потом спросите как самочувствие, «просто хотел пообщаться, позвонил, если есть время, буду чуть-чуть разговаривать». Как это приятно!

Вот именно подобным образом, с такими шагами вам нужно продвигаться вперед. И это очень мощный способ заботы о других, в этом случае ваше памятование о других, забота о них будет становиться все больше и больше, и эгоистичного ума будет все меньше и меньше. И в результате вы будете все более и более счастливым.

Когда врач мне говорит, что у мена такая-то болезнь., я много не думаю, но все равно чуть-чуть лекарство пью, как это счастливо! Если я думаю постоянно: «о, это у меня болит, кошмар, как я буду дальше жить» — это тупо. Чуть-чуть тоже думать надо, заботиться, потому что драгоценность тела. «Для блага людей это тело нужно, поэтому я буду пить лекарство, заниматься практикой, я буду более полезным людям. Из-за этого я буду заботиться». Не как «я, я, я главный», вот так.

Поэтому произведите такие перемены, и это станет по-настоящему очень счастливым образом жизни. Это настоящая буддийская практика. Это одна из сущностных практик махаяны.

Даже если вы не обладаете большой мудростью и большими познаниями в Дхарме, но если вы одинаково заботитесь о себе, так же, как и о других, и постепенно если забота о других становится сильнее, чем забота о себе, то так вы превращаетесь в бодхисаттв.

Это такое медленное, постепенное превращение в бодхисаттву. Преобразование должно происходить здесь, внутри вас (Учитель показывает на область сердца). Это не происходит так, что вы сели помедитировать, и после этого сразу стали бодхисаттвой. Преобразование происходит медленно, день за днем. А во время ретрита такое изменение происходит с большой силой, потому что вы делаете на этом упор.

Итак, что касается получения учения, что касается практики Дхармы, что касается вашей медитации, везде альтруистичный ум играет очень и очень важную роль. Так, очень важна бескорыстность, думайте только о счастье всех живых существ, и «ради них пусть я достигну состояния будды». Если при этом эти взгляды основаны на учении по четырем благородным истинам, то это будет безупречно.

Я могу сказать, что мои подлинные реализации основаны на понимании четырех благородных истин, и благодаря такому образу мышления я постепенно прихожу к определенным реализациям, это мой образ мышления. Я думаю, что это и есть мои реализации. О чем я говорю, я не просто прочитал в каких-то текстах, а я действительно чувствовал это на собственном опыте, и поэтому рассказываю об этом вам.

Это по-настоящему значительный образ жизни. Если вы живете таким образом, как слуга, с таким мыслями, вы являетесь настоящим бодхисаттвой, в облике слуги. Если у духовного наставника нет такого образа мышления, то это просто обман. Так вы в первую очередь обманываете себя, и далее так же обманываете других.

А теперь что касается учения по необычной гуру-йоге. Мы перешли к третьему положению, это просьба о совершении поворота колеса учения. Это из оставшихся звеньев семичленного подношения, третье положение. Это просьба о повороте колеса Дхармы:

«Молю вас, пролейте дождь глубинной и обширной Дхармы

Из миллиона туч безупречных мудрости и сострадания

Чтобы оросить и взрастить сад лунных цветов

Благоденствия и блаженства бесчисленных существ»

Итак, думайте следующим образом: «я и все живые существа хотим быть счастливыми и не хотим страдать». Это очень важный момент. В своей жизни, чем бы вы ни занимались, поскольку вы не хотите страдать и хотите быть счастливыми, ради обретения счастья и избавления от страданий вы думаете: «что же именно мне сделать?» И здесь мы что-то делаем и в области материального развития, в области развития ума, и высшее, к чему мы можем придти, это состояние архата.

Но далее, когда вы думаете, что все живые существа хотят счастья и не хотят страдать, что является лучшим способом избавления их от страданий и принесения им счастья? «Нет ни одного живого существа, которое не было бы очень добрым по отношению ко мне, все проявляли ко мне крайнюю доброту».

Каждое живое существо является невероятно драгоценным, думайте: «Любое живое существо драгоценнее, чем я сам. И что является лучшим способом принесения -им счастья и избавления от страданий? Если я дам еду или одежду, особой пользы это им не принесет. Если подарить им дом, или что бы они ни пожелали, все равно их жадности не будет конца, но из-за этого у них будет возникать только больше проблем.

Поэтому самый лучший способ избавления живых существ от страдания и принесения им счастья, это даровать им нектар Дхармы. Но в настоящий момент, если я хотел бы подарить им нектар Дхармы, нужно сказать, что я еще сам не имею правильного знания Дхармы. И поэтому Дигнага говорил, что если вам самим неясен метод обретения счастья и решения проблем, то как вы сможете раскрыть его другим людям?

А кто может открыть этот метод, это мой духовный наставник, который в реальности является Буддой Ваджрадарой. «И Вы знаете это не только теоретически, но на практике достигли безупречного результата, избавились от всех ограничений и реализовали весь свой потенциал2. Вдобавок к этому у Вас есть великое сострадание, а также есть ум, равностный ко всем живым существам».

Итак, здесь вы эту тему связываете с четырьмя причинами, по которым Будда является подходящим объектом для принятия прибежища. Итак, «вы сами освободились от омрачений, а также у вас есть весь необходимый потенциал принесения блага живым существам, а также великое сострадание. В-четвертых, у вас есть равностный ум».

Это четыре положения, по которым Будда подходит для принятия прибежища. И здесь вы думаете не только о Будде, вы вспоминаете своего духовного наставника и говорите: «У Вас, духовный учитель, тоже есть эти четыре качества, и поэтому Вы можете приносить благо всем живым существам посредством передачи учения. Поэтому, для того, чтобы достичь реализаций, которых нет ни у меня, ни у других живых существ, и чтобы те реализации, которые мы разовъем, не приходили в упадок, и чтобы те реализации, которые не будут деградировать, далее развивались до безграничности, ради этой цели, пожалуйста, совершите поворот колеса учения». Вот в этом смысл этой строфы.

Итак, с глубоким уважением вы обращаетесь с просьбой: «пожалуйста, совершите поворот колеса Дхармы». И также вы визуализируете себя как Ямантаку, перед вами поле заслуг. И когда вы обращаетесь с такой молитвенной просьбой, из вашего сердца исходит пять видов дакинь. Все эти пять (видов) дакинь символизируют ваши очищенные пять совокупностей: белые, красные, желтые, зеленые и синие. Это как пять дхьяни-будд с пятью супругами, это символ чистоты ваших пяти совокупностей. Итак, из вашего сердца исходят такие пять видов дакинь, и каждая из них держит колесо Дхармы.

И вы просите о совершении повопрота колеса учения, внешней, внутренней и тайной Дхармы.

Что является внешней Дхармой? Это учение по четырем благородным истинам, которое является общим учением для хинаяны и махаяны. Это внешняя Дхарма. Любое учение хинаяны входит в этот раздел учения. И махаянское учение, основа для развития бодхичитты, так же входит в четыре благородные истины.

Далее, внутренняя Дххарма. Это учение о развитии бодхичитты, метод семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи, и метод обмена себя на других. Все махаянское учение входит в это два метода развития драгоценной бодхичитты. Когда вы знаете все это в деталях, то учение махаяны старовится для вас более мощным, более эффективным.

А когда у вас меньше знаний Дхармы, то в этом случае эти два метода — метод семи пунктов причины и следствий и метод обмена себя на других тоже становятся менее эффективными. А если вы видите все более ясно и более подробно понимаете этот механизм, то в этом случае невозможно, чтобы метод обмена себя на других или семь пунктов причины и следствий не затронул ваш ум.

Невозможно, чтобы это учение не тронуло вас. Но и когда оно вас трогает, вы оказываетесь под контролем очень мощных позитивных эмоций. И когда вы под властью, под влиянием таких сильных позитивных эмоций, принести себя в жертву уже совсем нетрудно.

Например, если вы испытываете на кого-то сильный гнев, то чтоб ваш враг потерял два глаза, вы готовы сами отдать один свой глаз. Вы радостны: «забирай один глаз, он пусть два глаза потеряет». Боли нет, с радостью. Тупой ум. А мудрость, это когда ради блага других вы думаете: «чтобы они обрели преимущество, я готов чем-то пожертвовать, потерять свои глаза». И это акт бодхисаттвы.

Вот так, мысленно поступайте таким образом, а внешне, физически действуйте в соответствии с вашей ситуацией. То есть вы думаете, что «мысленно я к этому готов, но если я на деле совершу такое действие, поможет оно на самом деле, или нет?»

Как мудрая мать думает, что все, чем она обладает, принадлежит ее ребенку, но если она на самом деле отдаст ребенку деньги, о которых тот просит, то принесет это благо, пользу ребенку, или нет?

Что просят дети, мудрая мама не дает. Мама думает: «Что у меня есть, принадлежит моим детям. Но то, что они просят, для какой цели, для чего это полезно? Что они хотят купить? Если что-то неправильное — нет, я не дам. Если это полезно, правильно, тогда надо дать. Поэтому мудрость тоже нужна, не только доброта.

Таким образом, вам нужно действовать в соответствии с ситуацией, с помощью мудрости. Тогда вы сможете без труда, с большой радостью совершать акты бодхисаттвы. Без труда. Так, с большим счастьем, как говорил Шантидева, на коне бодхичитты вы сможете восходить от счастья к еще большему счастью, как же в этом случае можно лениться?

Для вас большое везение, что я обладаю определенной добротой, определенным уровнем бодхичитты, и постепенно они становятся у меня все лучше и лучше, и для вас удача иметь такого духовного наставника. А в остальном у меня нет никаких реализаций. Я не умею летать, не умею ходить по воде, у меня нет такой силы мантр, чтобы я их начитал, подул на вас и чтоб вы выздоровели, на это я не способен.

Но зачем вам все это нужно? Если вы по-настоящему заботитесь о том, чтобы приносить другим благо и избавлять их от страданий, то вы в большей степени должны интересоваться бодхичиттой: «вот эта бодхичитта есть у моего духовного наставника, и для меня это большая удача». Это не полная бодхичитта, но какой-то уровень искусственной бодхичитты.

Итак, это внутренняя Дхарма, и далее, тайная Дхарма. Это учение о четырех классах тантр, в особенности это сущность махаанутарайога-тантры — учение по стадии порождения и стадии завершения. А сущность практики стадии порождения — это йога божества. Это одно состояние ума, в котором присутствуют одновременно метод и мудрость. И вы просите: «пожалуйста, даруйте мне такое учение, чтоб я мог развить такое состояние ума».

А сущность практики дзогрим, стадии завершения — это создание прямых причин рупакаи и дхармакаи Будды. Прямая причина дхармакаи — это практика ясного света. «Пожалуйста, совершите поворот колеса учения о том, как практиковать и создать прямую причину дхармакаи, выполнять практику ясного света». А прямая причина рупакаи — это иллюзорное тело. И так же: «Пожалуйста, совершите поворот колеса учения, чтоб я смог обрести прямую причину рупакаи — развить иллюзорное тело. Тогда таким образом я смогу быстро достичь состояния будды во благо всех живых существ. И пусть, что бы я ни делал, я искренне заботился о принесении блага всем живым существам без эгоистичного ума и без привязанности к своему «я», это эгоистичный ум».

Существует разница между заботой о своем «я» и привязанностью к «я». Есть разница. Сейчас у меня нет времени на то, чтобы объяснять все это, тем не менее, вам нужно понимать эти моменты в подробностях, чтобы у вас не было замешательств, чтоб вы не путали привязанность к «я» с заботой о своем «я». Например, если вы говорите: «я не должен привязываться к своему «я», не должен обладать никаким эгоистичным умом», и в этом случае вы полностью перестаете заботиться о своем «я», то это совершенно глупо. Это тупость.

Итак, с одной стороны, вы должны знать, что вам нужно устранить — это привязанность к своему «я», эгоистичный ум, а с другой стороны, вы должны понимать, что забота о себе для вас наоборот, необходима, вы должны ее культивировать, не только заботу о себе, но также заботу о своем теле. Поэтому иногда такой термин, «себялюбие». может восприниматься не очень точно. Вы должны себя любить, но не должны к себе привязываться. А что является правильной любовью к себе, это пожелание себе обретения безупречно здорового состояния ума. Это любовь, и это не привязанность.

А что является привязанностью? Это, например, вы желаете себе обретения какого-либо материального объекта, чтоб с его помощью стать счастливым. Вот это привязанность, это эгоистичный ум.

Но не любое желание по поводу себя является привязанностью. Если вы желаете себе благородной истины страдания и благородной истины источника страдания, тогда это привязанность. Это то, что называется вашими врагами — таким образом вы желаете себе страдания.

А если вы желаете себе благородной истины пресечения, а также благородной истины пути, то это является настоящей любовью к себе. И если вы хорошо понимаете учение по четырем благородным истинам, то вы сможете ясно провести различие между тем, что является привязанностью, и что есть любовь и сострадание.

И, таким образом, из вашего сердца исходит пять видов дакинь, которые держат колесо Дхармы, это дакини белого цвета, дакини желтого цвета, красного цвета, синего и оранжевого. Они держат колеса Дхармы пяти цветов и подносят центральной фигуре — Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, и просят о совершении поворота колеса учения. И это просьба: «Пожалуйства, продолжайте вращать колесо Дхармы до самого конца сансары».

И вам также нужно чувствовать, что и Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг и все божества, все поле заслуг принимают вашу просьбу о повороте колеса Дхармы. Молча, не произнося ни слова, они принимают просьбу о повороте колеса Дхармы. И благодаря этому, жизнь за жизнью у вас не будет недостатка в получаемом учении, у вас всегда будет возможность получать учение Дхармы.

Далее, следующее. Итак, дакини подносят колеса Дхармы, а после этого возвращаются к вам и растворяются в вашем сердце…

А следующее, четвертое, это просьба не уходить из жизни. Итак, это следующая строфа:

«Хотя Ваше ваджрное тело свободно от рождения и смерти

И является сосудом могучего царя единения

Прошу Вас остаться со мной навеки

Не покидая обитель печали

До самого конца сансары!»

В этих словах заключен глубокий смысл, который говорит о том, что у вашего духовного наставника есть иллюзорное тело.

И его иллюзорное тело возникает из энергии ветра, поддерживающей наитончайший ум. Когда вы начинаете ее использовать, она может превратить ее в иллюзорное тело, которое находится за пределами рождения и смерти.

Итак, что касается материи, то ее наитончайший уровень это энергия, а если говорить о наитончайшем уровне энергии, то это наитончайшая энергия, поддерживающая ясный свет ума, она даже тоньше, чем квантовый уровень.

Кто учил квантовую физику, говорит, что самый тонкий уровень — это уровень энергии. Масса — это не тонкий уровень. Потом материя субатомного уровная, наполовину материя, наполовину энергия… Потом дальше говорят о квантах. Кванты — это тоже энергия, очень тонкого уровня.

В буддизме говорится, что мы тоже обладаем энергией, это энергия, которая поддерживает наитончайший ум, и она существует с безначальных времен, и всегда будет далее продолжать существовать. Что касается «квантового» буддизма, то это ясный свет ума, и наитончайшая энергия, поддерживающая ясный свет ума.

И здесь мы используем квантовый уровень нашего ума и квантовый уровень нашей энергии для того, чтобы превратить их в ясный свет и иллюзорное тело. И чтобы это все не оставалось простой красивой теорией, а чтобы на самом деле произошла такая трансформация. И далее, когда происходит такое преобразование, то вы обретаете особое тело, и даже если достигли нечистого иллюзорного тела, оно уже способно отделяться от этого вашего грубого тела, отправляться в другие вселенные, получать учение и возвращаться обратно.

И оно способно перемещаться со скоростью выше скорости света. Когла я исследовал, что на этот счет говорится в науке, то здесь речь идет о том, что самая высокая скорость, это скорость света, и никакие материальные частицы не могут перемещаться со скоростью выше скорости света. Но на квантовом уровне все еще неизвестно, что является самым быстрым движением. Но некоторые ученые говорят, что на квантовом уровне возможно за одно мгновение перемещение на большие расстояния, то есть в любом другом месте можно оказаться за один миг, но это все еще не доказано. Это просто гипотеза.

В буддизме говорится, что когда вы начинаете использовать наитончайший уровень энергии, поддерживающей ясный свет ума, и превращаете ее в иллюзорное тело, то в этом случае скорость перемещения этого иллюзорного тела превосходит скорость света, поскольку за один миг вы можете оказаться в любой другой вселенной.

И когда эта наитончайшая энергия превращается в иллюзорное тело, она никогда не расстается с сознанием, сознание всегда сопровождает этот уровень энергии. Например, если говорить о соединении кислорода и водорода, то это соединение можно разорвать, и поэтому вода будет существовать не всегда. Когда есть соединение кислорода и водорода, то есть вода, а когда эта молекула разрывается, то и воды больше нет. Вода перестает сущестовать.

И что касается вашего «я», то это так же соединение ума и вашего тела. Это жизнь, это соединение грубого ума и грубого тела, и когла грубый ум и грубое тело разъединяются, мы говорим: «это смерть». Тогда это тело — уже не «я», мы не можем назвать это своим «я», мы говорим: «это мертвое тело», «мое мертвое тело».

Но что есть, что остается, это соединение тонкой энергии и тонкого ума, и вот это то, что далее мы называем своим «я». И эта тонкая энергия и тонкий ум никогда не расстаются друг с другом, поэтому «я» всегда продолжает существовать.

Но нам может показаться, что есть такое явление, как «душа», но на самом деле души нет, просто соединение тонкого ума и тонкого тела всегда существует и переходит из жизни в жизнь. Итак, вот это соединение тонкого ума и тонкого тела мы называем своим «я», и мы не понимаем его номинального существования, и поэтому нам кажется, что есть некая «душа», которая после смерти переходит в следующую жизнь. Ясно, да?

Поэтому, когда наше тонкое энергетическое тело превращается в иллюзорное тело, оно уже способно выходить из нашего грубого тела, куда-то отправляться, затем возвращаться обратно, и для него грубое тело это как дом.

И поэтому в Ламе Чопе говорится: ваше ваджрное тело и это иллюзорное тело, но если говорить о Будде, то это самбхогакайя. Когда наше иллюзорное тело становится безупречно чистым, оно превращается в самбхогакаю. Его могут видеть только арьи. Индра, Брахма неспособны видеть такое тело Будды, как самбхогакая.

Далее, чтобы обычные люди так же смогли видеть Будду, из этого тела самбхогакаи далее и является нирманакая в виде таких божеств, как Манджушри или Авалокитешвара, Тара. Эти тела способны видеть не только арьи, такие тела способны видеть и бодхисаттвы, которые очистились от большого количества негативной кармы, они могут видеть напрамую божеств Авалокитешвару, Тару и так далее, эти тела доступны для тех существ, которые очистили большое количество негативной кармы. Далее, есть также нирманакая, которая является совершенно обычным живым существам, таким как мы, с большим количеством отпечатков негативной кармы.

И Будда две с половиной тысячи лет назад явился в нашем мире в таком грубом теле нирманакаи для обычных живых существ, чтобы передать учение для таких, как мы. И нирманакая — это такое тело вашего духовного наставника, которое способны видеть вы, живые существа, не имеющие большого количества отпечатков позитивной кармы, и с большим количеством отпечатков негативной кармы, чтоб вы могли видеть и общаться с Буддой таким образом. Он являет себя как духовный наставник в этом грубом теле нирманакаи, как Его Святейшество Далай-Лама. Внешне это обычный человек, но это грубая нирманакая. Ее могут видеть все. Она может стареть все больше, больше, также может умереть. Это называется самато, то есть это как сосуд.

Грубое тело вашего духовного наставника, оно как сосуд, и внутри располагается ваджрное тело учителя, это самбхогакая. Итак, вы обращаетесь с такой мыслью, что ваджрное тело вашего духовного наставника — это самбхогакая, но это ваджрное тело пребывает внутри сосуда — грубого тела нирманакаи, и для того, чтобы мы долгое время могли общаться с Учителем, видеть его, получать учение мы просим: «Пожалуйста, оставайтесь в этом теле надолго в нашем мире!»

И в этом смысл этой строфы. И что вам здесь необходимо визуализировать? Вы обращаетесь с просьбой, говорите, что: «подлинное ваше тело, Учитель — это самбхогакая, но оно пребывает внутри грубого тела подобного сосуду, эта самбхогакая является ваджрным телом за пределами рождения и смерти, но ваше грубое тело, которое подобно сосуду, в котором пребывает ваджрное тело, самбхогакая, вот это грубое тело, подобное сосуду, пусть живет в течение кальп!»

И в этот момент из вашего сердца также исходит пять видов дакинь, которые держат троны. Делается это каждый день, и это будет лучшей молитвой о долгой жизни вашего духовного наставника. Итак, они держат эти троны и подходят к центральной фигуре — Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу. Думайте, что ваш духовный наставник в действительности это Лама Цонкапа.

Лама Цонкапа в действительности является Буддой Шакьямуни, и в сердце Ламы Цонкапы вы визуализируете Будду Шакьямуни, а Будда Шакьямуни на самом деле это Будда Ваджрадара, поэтому в сердце Будды Шакьямуни вы визуализируете Будду Ваджрадару.

И думайте так, что манифестация, эманация Ламы Цонкапы растворяется в Будде Шакьямуни, а проявление Будды Шакьямуни, эта манифестация растворяется в Будде Ваджрадаре — из Будды Ваджрадары является эманация Будды Шакьямуни, и далее растворяется так же обратно в Будде Ваджрадаре.

Итак, я не говорю о том, что все это нужно буквально визуализировать, а просто я говорю о том, что такое проявление, как Будда Шакьямуни возникает из тела Будды Ваджрадары. И так же Лама Цонкапа, который являл себя в жизни в облике Ламы Цонкапы, после смерти как такая манифестация, эманация, растворился в Будде Ваджрадаре.

Будда Ваджрадара является вездесущим и также существующим за пределами рождения и смерти.

И дакини подносят троны Ламе Лобсангу Тубвангу Дордже Чангу, и после этого эти троны растворяются в троне, на котором восседает Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг. Итак, здесь, когда вы визуализируете Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, то необязательно всегда его визуализировать как Ламу Цонкапу, иногда вы можете визуализировать его в облике вашего духовного наставника, которого вы видите в повседневной жизни; представляете его и думаете: «живите долго в этом мире…»

Итак, вы не всегда визуализируете и своего духовного наставника, иногда обратно эта фигура принимает облик Ламы Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, а потом в другой момент превращается в облик вашего духовного наставника — иногда это Его Святейшество Далай-лама, иногда ваш непосредственный духовный наставник, и у вас постоянно меняются эти внешние облики духовного наставника, для того чтобы понимать их единство по сути. Старайтесь понять, что по сути они одинаковы. И, таким образом, они принимают вашу молитву о долгой жизни.

Итак, вы обращаетесь с такой просьбой: «ваше ваджрное тело выходит за пределы рождения и смерти, но пожалуйста, в этом грубом теле живите как можно дольше в нашем мире!» И они принимают вашу просьбу, и троны, которые вы подносите, так же растворяются в троне центральной фигуры поля заслуг.

И такая визуализация, такая молитва о долгой жизни, с одной стороны, помогает вашему духовному наставнику дольше жить в этом мире — должна существовать определенная причина, зачем учителю жить долго. «Пожалуйста, Геше-ла, живите долго» — зачем?

Итак, ваша причина должна быть следующая: «Я буду искренне практиковать учение, которое вы передаете! Для того, чтобы выполнять более высокие практики, как я смогу этим заниматься без опоры на Вас! И поэтому я буду развивать свои реализации, и для того, чтобы достигать более высоких реализаций, мне нужно постоянно на Вас полагаться! Я это тоже не по каким-то личным причинам, а ради блага всех живых существ! Причина — это ради блага всех живых существ я хотел бы реализаций, и пожалуйста, ради этого живите долго!»

Тогда это будет невероятный ответ. Все будды и бодхисаттвы скажут, что нет ни единой причины отказать вам в вашей просьбе.

Просьба, понял, да, хорошо? Главному судье вы скажите правильную причину, и он вам скажет, что нет ни одной причины отказать вам, что он согласен и принмает решение.

В этом случае главный судья скажет духовному наставнику, Будде Ваджрадаре: «Вам нужно жить долго!» Но и для этого есть очень хорошее основание.

А иначе, вы можете проводить очень длинную пуджу, ритуал долгой жизни, подносите большое количество разных статуй, разных подношений, как будто бы вашему духовному наставнику нужны все эти подношения.

Танки несут разные, потом думают, много подношений, больше подношений духовному учителю пожертвовать. Иногда так в тибетском обществе… Золотые статуи, золотые ступы, огромные дорогие танки, все это Далай-ламе жертвовать — это неправильная причина. Понял, да, хорошо? Далай-лама еще высокий, даже я говорю, что это недостаточная причина, чтобы я долго жил. Если вы все что-то тут, даже оракул сюда придет танцевать, мне неинтересно. Что-то там, долго жить, это что? Когда перед Далай-ламой оракул что-то кричит, танцует, я думаю, зачем это надо… Искренняя чистота… Даже один ученик так медитацию делает, о долгой жизни так молитву можно делать. Искренне, причина жить долго — «Я буду принимать все Ваши советы, искренне заниматься, развивать практику, это тоже не ради меня, ради блага всех живых существ — пожалуйста, долго живите!» — Сразу Далай-лама тебя видит, других не видит. Когда идет пуджа долгой жизни, я там не смотрю, я сам делаю визуализации дакинь, я чувствую, он прямо на меня упор делает… Вы тоже так делайте, и с моей стороны прямо на вас будет упор. Потому что основа, очень хорошая основа — не ради себя. Развивать реализации, чтобы стать источником блага для всех живых существ. Потому что учитель, Будда Ваджрадара, сам обещал — ради блага всех живых существ он станет буддой. Поэтому два обещания вместе идут (ученика и учителя). Даже если они говорят не жить — долго живет. Это станет настоящей молитвой о долгой жизни. Хорошо, ясно, да? А иначе в наши дни эта молитва о долгой жизни превращается в большей степени в какой-то спектакль, какое-то представление. Ясно, да?

Вы можете каждый день совершать молитву о долгой жизни вашего духовного наставника, когда выполняете практику Лама Чопа. Итак, визуализируйте все, о чем я вам сказал, в то время, когда произносите слова этой строфы, и говорите о причине, по которой вы хотели бы, чтобы ваш Учитель жил долго.

И причина состоит в том, что: «Я искренне хотел бы практиковать учение, Дхарму, которую вы передаете, хотел бы становиться более хорошим существом, и приносить благо всем живым существам! Пожалуйста, ради этой цели живите долго!»

Далее, Учитель принимает вашу просьбу и после этого действительно будет жить долго.

Итак, первое преимущество, которое вы приобретаете благодаря этой молитве, состоит в том, что ваш Учитель с вами проживет долго, а вторая причина — благодаря этой молитве и ваша жизнь тоже будет долгой.

Когда вы выполняете практику Тары для продления собственной жизни, то здесь есть определенная примесь эгоизма. Здесь, когда вы обращаетесь с молитвой о долгой жизни духовного наставника, вы говорите: «пусть все препятствия к Вашей жизни проявятся во мне, пусть я умру, но Вы живёте долго», выполняте это бескорыстно. Бескорыстно… Это чистая практика. Даже все препятствия Учителя, все болезни пусть придут ко мне, я умру — ничего, один человек умрет. Вы источник счастья многих людей, много моих братьев и сестер развивают реализации, они станут благом для других. Я умру, ничего страшного…»

Тогда я могу сказать с уверенностью на сто процентов, что благодаря этому ваша жизнь будет долгой. Вы просите о долгой жизни вашего духовного наставника и говорите: «пусть все препятствия к жизни моего Учителя проявятся во мне, и пусть Учитель живет долго!», и это станет лучшей молитвой и о вашей долгой жизни. Но даже если вы умрете, то благодаря такой молитве ваша следующая жизнь станет очень продолжительной. Благодаря такой молитве в будущей жизни вы обретете драгоценную человеческую жизнь с безупречными условиями и будете жить долго.

Также вы станете таким тайным держателем учения вашего духовного наставника. Все это возникает благодаря такой визуализации, благодаря этой молитве. Это одно действие приводит ко множеству подобных результатов. До свидания!

Теперь занимайтесь этой практикой. Если вы это не практикуете, то какие бы учения вы ни получали, особой пользы от них не будет. Но если вы практикуете, то конца получению учения не будет, поскольку существует очень большое количество наставлений для вашей практики, которых вы не знаете. В прошлые времена духовный наставник не передавал такие учения открыто, теперь я открыто говорю об этих вещах. Теперь вам нужно искренне практиковать.

(Посвящение заслуг)

Что касается празднования дня рождения Его Святейшества Далай-ламы, то сейчас постепенно готовится концерт. Будут тибетские песни и Ольга Шарапова вместе с группой молодых людей готовят танцы, это очень красивое представление. Итак, Ольга Шарапова несет главную ответственность.

Каждый раз они танцуют тибетские танцы, и мне очень приятно. Далай-лама будет рад, когда увидит, что буряты танцуют тибетские танцы, тоже хорошо, подношение ему. Дети как в прошлый раз делали, еще посмотрите.

Расскажите об этом своим друзьям, чтобы на концерт пришло больше людей, это было бы очень хорошо. Это лучший способ отпраздновать день рождения вашего духовного наставника. У людей в Индии есть те, кто обладает очень хорошей преданностью гуру, и это даже не буддисты, это индуисты, и когда они празднуют день рождения своего духовного наставника, то говорят, что в этот день кормят многих бедных людей — я думаю, что это очень хорошо.

В целом, если посмотреть, то хорошая индуистская практика тоже мне нравится, вот так искренне, в день рождения своего учителя они кормят людей. Кто-то говорит, что в этот день вообще мясо не кушает. Чуть-чуть жертвуют собой ради дня рождения своего учителя, тоже хорошо.

Итак, готовьтесь к концерту. До свидания.

А сейчас аудиенция.

1 Здесь и далее курсивом выделены слова, признесенные Учителем на русском языке

2 Здесь обращение к духовному наставнику