Текстовая расшифровка Учения от 15 июня 2019 года

Дорогие друзья, представляем Вашему вниманию текстовую расшифровку Учения Досточтимого геше Джампа Тинлея, дарованного 15 июня 2019 года на тему «Необычная гуру-йога».

Геше Джампа Тинлей

Необычная гуру-йога

г.Улан-Удэ, дхарма-центр «Зеленая Тара», 15 июня 2019 года

(Устный перевод — Андрей Морозов)

Расшифровка видеозаписи (https://www.youtube.com/watch?v=8Kbzkknvk_M&t=3s)

Итак, чтобы получить драгоценное учение, Дхарму, в особенности учение по необычной гуру-йоге, союзу блаженства и пустоты, породите правильную мотивацию, мотивацию достичь состояния будды на благо всех живых существ. С умом, сильно побуждаемым любовью и состраданием, и без эгоистичного ума.

Думайте: «Как я хочу быть счастливым и как я не хочу страдать, так же это относится ко всем живым существам, независимо от того, каким телом они обладают, независимо от их религии, все они хотят быть счастливыми, и не хотят страдать. И поскольку живые существа хотят счастья, я их приведу к состоянию безупречного счастья, то есть к состоянию ума, полностью свободного от омрачений. И поскольку они не хотят страдать, а главное страдание — это основа для всех других страданий, всепроникающее страдание, я помогу им избавиться от этого всепроникающего страдания».

И чтобы почувствовать это, в самой глубине своего сердца в первую очередь вам необходимо породить такие же чувства по отношению к самим себе.

Если мы думаем: «Я должен стать счастливым, заполучив тот или иной объект», это не является правильной заботой о себе, вы себя обманываете, вы себя не любите, как полагается.

Настоящая любовь к себе — это желание себе обрести ум, полностью свободный от омрачений, безупречно здоровое состояние ума, и это настоящее счастье. Если вы желаете этого себе, то вы начинаете правильно себя любить. До сих пор мы не знали, как любить себя по-настоящему, и как же в этом случае мы способны полюбить других? Но это чувство к другим у нас просто называется любовь, но на самом деле оно сильно связано с привязанностью. Шантидева говорил, что если человек не способен подобного пожелать себе, как же он сможет пожелать этого другим?

И вы не должны считать своей главной проблемой какие-то временные, очевидные страдания, это просто симптомы ваших проблем, но главная проблема — это ум, страдающий от болезни омрачений. До тех пор, пока это болезнь омрачений пребывает в вашем уме, вы находитесь под властью омрачений, и в этом случае это природа страдания.

Иногда вы можете подумать, если у вас плохой сосед, вы думаете, как было бы хорошо если бы этот ужасный сосед ушел, куда-то исчез отсюда, но это неправильно. Иногда муж думает: «Если это страшная жена уйдет, как я буду счастлив!». Тоже неправильно. Если женщина думает: «Этот страшный муж, если он уйдет, как я буду счастлива!» — тоже неправильно. Когда вы думаете: «Это болезнь, как хорошо, если бы эта болезнь упала с моих плеч» — тоже неправильно. Это детские мысли.

Но если вы думаете, что станете счастливыми, заполучив тот или иной объект, то это очень детский образ мышления. Если вы желаете себе счастья в силу устранения чего-либо, то здесь существуют разные уровни.

Итак, с того момента, когда вы начинаете использовать свои ментальные расчеты, проводить такие математические подсчеты, это все является математикой. Один из профессоров математики мне однажды сказал, что настоящая математика — это не цифры, которые мы записываем, это просто пример математики, а настоящая математика — это любые наши умственные расчеты.

Итак, вы можете провести расчеты, основываясь на учении по четырем благородным истинам, и вы можете увидеть, что если вы обретете какой-то материальный мирской объект, он не сделает вас счастливым, если вы избавитесь от какого-то мирского объекта, это счастья вам так же не принесет. А только в том случае, если вы полностью устраните все омрачения, вы сможете достичь безупречного счастья. Если вы пришли к такому выводу, то это настоящая математика.

И пожелать себе избавления от всепроникающего страдания — это настоящая, очень сильная забота о себе. Если того же самого вы желаете другим, то это называется любовь и сострадание. И чтобы развить такое чувство с большой силой, в первую очередь вам нужно почувствовать подобное по отношению к самому себе. И каждый раз, когда вы получаете учение, или занимаетесь какой-либо практикой, та сила, которая побуждает вас к этому действию должна быть любовь и сострадание.

Как говорил Будда, эго этого царя не позволило ему придти сюда к нам1. Но что остановило этого царя, не позволило ему придти и лично встретиться с Буддой? Это эго, это его эгоистичная сила. Эта сила не позволила ему отправиться и встретиться с Буддой. Но на следующее утро Будда сказал: «Я сам отправлюсь к царю». И когда Ананда спросил: «Почему? Что подумают люди?», Будда ответил: «Не имеет значения, что подумают другие. Эго этого царя не позволило ему придти сюда к нам, а мое сострадание не позволяет мне оставаться здесь, на своем месте». Поэтому что подталкивало Будду, чтобы встретиться с царем? Это сострадание.

И здесь, когда я передаю учение, должна так же присутствовать сила, которая подталкивает меня к передаче учения, этой силой также должны быть любовь и сострадание, тогда у меня правильная мотивация. И благодаря каждому произнесенному мной слову я буду накапливать заслуги.

А какая сила привела вас сюда получить учение? Проверьте. Если вы думали: «Мне следует получить учение для достижения состояния Будды во благо всех живых существ», тогда этой силой были любовь и сострадание. И тогда это была правильная мотивация, и с каждым шагом, по мере того, как вы приближались сюда, к этому месту, вы накапливали заслуги.

А если вы подумали: «Ну, я отправляюсь в это место, потому что и мои друзья тоже туда идут. Я получу учение, встречусь со своими друзьями», это будет просто как тусовка. Тогда это нейтральная карма.

А если вы пришли с эгоистичным умом: «я получу учение, далее соберу побольше учеников, и начну жить на подношения от них», тогда это негативная мотивация. И в этом случае каждый шаг, который вы совершили для того, чтобы приблизиться сюда, к месту получения учения, для вас был негативной кармой.

И так можно всех людей, которые с автобусной остановки, с маршрутки пришли сюда, в это место для получения учения, разделить на три категории. Для кого-то этот пеший переход с каждым шагом приносил позитивную карму, для кого-то нейтральную карму, а кому-то приносил негативную карму.

Так вспоминайте об этом, это очень важные вещи, и поэтому я повторяю о них, не потому что вы этого не знаете, а просто потому что это очень серьезно.

Так же и медитацией занимайтесь с очень сильными чувствами любви и сострадания, тогда медитация станет эффективной. Если у вас на развитие любви и сострадания уйдет больше времени, чем на саму медитацию, это нестрашно, поскольку эта подготовка, развитие мотивации — самое главное. Самое главное, понял, да? Как счет в банке — если десять, пятнадцать минут, один час вы не знали, на какой счет кладете деньги в банке, ничего страшного. Потом от другой работы положите деньги, ничего страшного. Если сделаете ошибку с мотивацией, то все деньги кармы уйдут на другое.

Поэтому основополагающие практики очень и очень важны. В мирской области это справедливо точно так же, но тем не менее, никто не давал вам таких советов, поэтому вы допускали ошибки. В любой области, если вы не достигаете результата, это означает, что вы совершаете какие-то ошибки, и старайтесь распознать, какие ошибки вы делаете, и день за днем становиться лучше. Если вы все времяделаете одно и то же, не ждите нового результата.

А если вы хотите добиться нового результата, то вам нужно взглянуть в прошлое и рассмотреть, какие ошибки вы допускали, далее снова уже не совершать подобных ошибок, и тогда результат будет лучше.

Дигнага говорил, что если вместе соберутся все причины и условия, то результат предотвратить будет невозможно, результат обязательно наступит.

Итак, одной такой мотивации для вас недостаточно, здесь для того, чтобы получить драгоценное учение по необычной гуру-йоге, союзу блаженства и пустоты, очень важно также это помещение визуализировать как мандалу, а себя так же как божество. Поэтому, тем кто не получал посвящения, подобного учения получать не разрешается, но тем не менее, я не могу вам запрещать, и поэтому вы можете получать учение, но не проводя всех вот этих визуализаций, просто для отпечатка. А те, кто получал посвящение, визуализируйте себя божествами, также меня визуализируйте в облике Манджушри. И хотя я не являюсь божеством Манджушри, но для вас я являюсь представителем не только божества Манджушри, но и всех будд и всех божеств.

Подобно оракулу — они входят в мое тело, и через мое тело они даруют вам благословение, передают учение. И об этом упоминается в коренном тексте тантры Чакрасамвары. В коренном тексте тантры Чакрасамвары говорится, что даже если духовный наставник — обычный человек, но ученики видят в Учителе божество и совершают подношения, и также получают учение с сильной преданностью гуру, тогда все божества входят в тело духовного наставника, принимают подношения и дарят благословение ученикам.

И Лама Цонкапа в «Ламриме» говорил: благословение духовного наставника находится не в руках духовного наставника, а в руках учеников. И даже если духовный наставник — настоящий Будда, но вы видите его обычным человеком, то получите и благословение обычного человека. Но если учитель не является Буддой, а вы видите в нем будду, то получите благословение Будды.

Итак, необходимо такое чистое видение, а также такое осознавание себя больным человеком, страдающим от болезни омрачений. Это наше главное страдание, которое мы испытываем с безначальных времен и до сих пор, и оно называется сансарой.

Также осознавайте Будду как достоверное существо, который сам освободился от болезни омрачений и реализовал весь свой потенциал. Также осознавайте учение как лекарство. А учитель, дарующий учение, является представителем будд.

А также необходимо такое осознавание, как решимость искренне применять то учение, которое вы получаете.

Так слушайте, не просто ради информации. Шестое осознавание — это вы получаете учение для того, чтобы сохранить учение Будды, источник счастья для всех живых существ на нашей планете. Это также вклад в сохранение учения Будды посредством слушания учения. И с такими шестью осознаваниями и свободой от трех недостатков сосуда получайте учение.

Первый недостаток — перевернутый сосуд, второй – дырявый сосуд, и третий – это загрязненный сосуд. Итак, проверьте свой ум и удостоверьтесь, что ваш ум свободен от этих трех изъянов сосуда. И если с такой подготовкой вы получаете учение, то каждое наставление, которое вы услышите, для вас будет золотым нектаром. Поэтому Лама Цонкапа говорил, что для получения учения нужно знать, как правильно слушать учение. А для медитации нужно знать, как правильно медитировать. Тогда вы добьетесь результата.

А если вы не знаете, как слушать учение, не знаете, как накапливать мудрость, не знаете как медитировать, то чем бы вы ни занимались, везде будет множество ошибок. Как у обезьян. Я видел один видеоролик на канале ютьюб, как обезьяна мыла тарелки, я подумал: о, обезьяна моет тарелки как человек. Она мыла очень быстро, подобно человеку, но я присмотрелся, что же она будет делать дальше. После этого она просто бросила эту тарелку. Моет, потом бросает… у нее нет полной философии. Зачем моет? Она просто моет, потому что человек так мыл, показывал. Она моет не потому, что если не мыть тарелку, можно заболеть от еды. Вот такого знания нету. Поэтому моет и бросает. Вот таким же образом вы занимаетесь практикой Дхармы. Я обратил внимание, что многие люди в Америке, в Европе, в России, медитируют подобным же образом, как обезьяны. И снаружи кажется, что это действительно медитация, но затем, если присмотреться, то что они делают с вымытой тарелкой? – просто ее бросают. «О, какая медитация, такое ощущение» – эго растет. Эго растет, вся позитивная карма ломается: «я особый человек…» То есть это такая же медитация, как у обезьян.

Если вы встретитесь с подлинным духовным наставником, который все время будет вас критиковать, и будет все время подчеркивать ошибки: «вы не знаете, как правильно слушать учение, не знаете, как правильно медитировать», тогда это очень полезное учение. В этом случае вам повезло, что вы встретили подлинного духовного наставника.

Как только ваше эго начинает немного расти, Учитель сразу же начинает вас критиковать, разрушает ваше эго. В этом случае вы с подлинным духовным наставником.

А если вы встретите лжеучителя, то в этом случае при разрастании вашего эго, он наоборот будет только помогать расти вашему эго еще больше, чтобы вы превратились в его раба. И он не будет говорить про ваши ошибки, а наоборот про вашу медитацию скажет: «ну это слабая, такая легкая медитация, а сейчас нужно перейти к медитации продвинутой, высокого уровня». Тогда вы попадетесь в такую ловушку духовной медитации вашего эго.

А теперь непосредственно учение. Мы в учении рассматривали семичленное подношение и заканчивали рассматривать подношения и теперь перешли к этапу раскаяния. И что касается подношений, то мы с вами рассмотрели подношения, связанные с посвящением сосуда, подношения связанные с тайным посвящением, подношения связанные с посвящением мудрости и связанные с посвящением словом — все это мы рассматривали.

Теперь третье — это раскаяние. Это третье звено семичленного подношения, это раскаяние. Итак, для того, чтобы произвести раскаяние в совершённой негативной карме, в особенности в нарушении обетов, в прошлый раз мы с вами рассматривали коренные и вторичные тантрические обеты, обеты бодхичитты.

Итак, что касается раскаяния и очищения. Вам необходимо очищать негативную карму, используя четыре противодействующие силы. Что касается негативной кармы, то автор подчеркивает, что очень важно знать, как правильно очищать негативную карму.

Иначе вы можете думать, что вы очищаете негативную карму, но на самом деле никакого очищения не будет. Чтобы очищаться от негативной кармы, в первую очередь вам нужно знать, каков механизм закона кармы. Если вы не знаете механизма кармы, то в этом случае очищение негативной кармы будет тоже таким же действием, как обезьяна моет тарелки. Вам нужно понимать, что на уровне нашего тела, какую бы пищу мы ни приняли, информация о ней хранится в теле на клеточном уровне. И если вы не очиститесь, не выведете из своего тела токсины, которые в нем скапливаются, то однажды при встрече с условиями они приведут ваше тело к большим проблемам.

Если вы кушаете жирную еду, внутри сосудов оседает жир все больше и больше, но это не видно. Если вы не очищаете это, однажды случится инсульт. Это никто не создает, это натуральный механизм… Когда я разговаривал с врачом, он сказал, что жир, оседающий под кожей тела не опасен,опасен жир внутри сосудов. Он не делает вас некрасивыми, но он более опасен. Его становится больше и больше, он затрудняет движение крови, сосуды лопаются и вы можете умереть от инсульта. Врачи об этом знают, и поэтому говорят, что сосуды очень важно очищать и благодаря процессу очищения вы будете становиться более здоровыми. Например, что они советуют, это пить больше воды. Больше воды с лимоном пить, потом двигаться. Если вы двигаетесь, сосуды очищаются от жира. Когда в канале вода идет больше, она и больше убирает грязь. Все это механизм. Итак, если вы хорошо знаете, как все это делать, то в этом случае вы сможете очиститься даже от этого жира, который скапливается в сосудах. Там наука точно знает. Поэтому, если вы знаете это, каждое ваше движение, бег, питье, каждый день так делать, жира в сосудах меньше и меньше, тело становится здоровым.

Таким же образом, Будда говорил, какое бы действие мы ни совершили, оно не исчезает бесследно, а оставляет отпечаток на уровне ума.

И здесь очень похожий механизм. Многие врачи говорят, что наше тело является следствием того, что мы едим. Будда говорил, что наша жизнь является результатом действий, которые мы совершили в прошлом, это заключение — это действительно правда. И так вы здесь получаете ответ на все ваши многочисленные вопросы: «почему, почему…»

А ответ — потому что вы не совершали правильных действий в ваших прошлых жизнях. В прошлом много ошибок делал, сейчас в человеческом теле, еще не умер, еще кушать есть, Дхарму встретил, вы говорите: «как мне повезло, вроде я создал столько много негативной кармы, все равно у меня есть такие хорошие вещи…» Надо радоваться этому, хорошо, ясно, да?» Если вы начинаете понимать, как страдают другие люди, то приходите к выводу, что ваша ситуация не такая плохая.

Однажды один человек молился богу и задал один вопрос: «почему у меня нет обуви, нечего надеть?» И тут он увидел одного безногого человека и сказал: «спасибо, я получил ответ». И что касается вашей жизни в прошлом, настоящем и в будущем, то все зависит от ваших действий, от кармы, которую вы совершали. Но карма не является предопределенной. Все зависит от кармы, но карма также может меняться. А в нашем теле также все зависит от пищи, которую мы принимаем, но тем не менее, ситуация со здоровьем может измениться, если мы проведем очищение и изменим свою диету.. То есть карма не означает какого-то фиксированного, предопределенного будущего, подобного судьбе, здесь ситуация с кармой может меняться, если вы начнете совершать другие действия, то вероятность события в будущем может измениться.

Итак, для того, чтобы изменить ваше будущее, первый шаг, который вам необходимо сделать, это не совершать негативной кармы на уровне тела, речи и ума. Далее, второй шаг. Необходимо очищаться от негативной кармы, которую вы совершали в прошлом. Следующее — это накапливать заслуги, которые станут причинами вашего счастья в будущем.

Главная цель, с которой вы совершаете семичленное подношение, это очищение негативной кармы, накопление больших заслуг для создания фундамента будущих реализаций. И с пониманием механизма кармы, и четырех характеристик кармы.

А когда вы понимаете четыре характеристика кармы, то вы понимаете механизм кармы. Также очень важно помнить о четырех факторах, которые делают карму либо более, либо менее весомой. Также нужно знать, что является накопленной кармой, и что не накопленная карма. А также нужно знать, что есть карма, и что такое кармические отпечатки.

Карма — это действия ваших тела, речи и ума. Это не отпечатки. Но в следующее мгновение они становятся отпечатками в вашем уме, которые называются кармическими отпечатками. Среди действий тела, речи и ума действия тела и речи называются путями кармы. То есть это пути кармы, и по одним этим действиям вы не сможете оценить, какая карма, позитивная или негативная, поскольку это зависит от ментальной кармы.

Например, словесно если вы начитываете мантры, ваше тело находится в позе медитации, это пути кармы. То есть, по одному этому вы не сможете вынести суждение, что это позитивная карма. Самое главное — это ментальная карма, сила, стоящая за действиями тела и речи, намерение.

Васубандху говорил, что ментальная карма — это намерение, это сила, стоящая за всеми нашими действиями. Это очень важно, и подробное объяснение этого представлено в тексте Васубандху «Абхидхарме», и в других текстах такого вы не найдете. Он говорил, что ментальное намерение — это карма. Если ваше намерение позитивно, то в этом случае и все действия, которые вы совершаете вербально или физически, тоже становятся позитивной кармой.

А если намерение негативное, то вы можете даже вербально начитывать мантры, своим телом выполнять простирания — все это не будет позитивной кармой. Поэтому намерение является очень важным, это ментальная карма.

Итак, говорится, что действия тела и речи — это пути кармы, а главная карма — это ментальная карма, намерение. Это самая главная карма. Когда вы говорите о позитивной карме, речь идет о позитивном намерении. Далее, эта позитивная карма в следующий миг превращается в отпечаток позитивной кармы.

Теперь что касается того, каким образом отпечатки остаются в уме, как они хранятся в уме — в разных философских школах даются разные объяснения.

В школе Саутрантика говорится, что кармические отпечатки в уме пребывают подобно долгам. Это как в банковской системе — позитивная карма это как плюс, а негативная карма это все равно что ваш кредит. И это тоже интересный взгляд. Потому что они тоже говорят о том, что карма в следующий миг исчезает, тогда каким же образом появляется кармический результат? И вот здесь они объясняют, что это возникает по той причине, что механизм кармы… у вас возникает определенный как бы кредит в уме, как и в банковской системе.

А в школе Читтаматра говорится, что кармические отпечатки пребывают в уме-основе-всего. Ну потому что если вы проанализируете вот это утверждение по поводу кредита в вашем уме, то придете к тому, что это тоже безосновательно. Итак, школа Читтаматра усматривает определенные недостатки в позиции более низких школ, и поэтому насчет места хранения кармических отпечатков школа Читтаматра говорит, что это сознание-основа-всего, это очень прочная основа, которая сохраняется из жизни в жизнь, поэтому и отпечатки хранятся жизнь за жизнью.

Теперь что касается школы Мадхьямика… В Сватантрике Мадхьямике говорится, что все кармические отпечатки пребывают в тонком первичном ментальном сознании, которое длится из жизни в жизнь. Наши пять чувственных видов сознания являются грубыми и не продолжают существовать после смерти. Грубое ментальное сознание так же исчезает, но остается тонкое ментальное сознание, которое и длится жизнь за жизнью.

А школа Мадхьямика Прасангика говорит, что это не в ментальном сознании, то есть отпечатки могут храниться в ментальном сознании, но не только в нем, а говорится о «я», что отпечатки могут храниться в «я».

Это философские положения, и сейчас нет времени на то,чтобы все это анализировать. Но если вы все знаете это в деталях, то для вас совершенно ясен этот механизм. И так вы обнаружите, что нет никаких противоречий, и что механизм просто невероятен.

А если вы не знаете всего этого механизма, то может сложиться впечатление, что вы проводите очищение, но настоящего очищения не будет, поскольку вы не знаете, как очищать негативную карму.

Итак, есть важный момент по поводу кармы, это очень важно знать последствия кармы. Чем сильнее ваша убежденность в последствиях кармы, тем в большей степени вы будете сожалеть и раскаиваться в созданной негативной карме. У вас появится желание от нее очиститься. В индуизме, в христианстве, в исламе — везде говорится о последствиях негативной кармы, и поэтому, осознавая это, во всех этих религиях последователи так же хотят очищаться от негативной кармы, благодаря пониманию последствий.

Второе. Если вы не знаете, как создаются отпечатки негативной кармы и как их следует очищать, вы можете следовать какой-либо религии, необязательно христианству, вы можете быть даже буддистами, можете проводить какие-то действия и думать, что вы очищаете негативную карму, но настоящего очищения не будет.

Например, в индуизме говорится, что для очищения отпечатков негативной кармы вам нужно искупаться в реге Ганг. И в буддизме, не в коренных текстах, но некторые люди в буддизме говорят какие-то очень похожие вещи. Например: «если хотите очиститься от негативной кармы, совершайте обхождения вокруг ступ». Тогда нет большой разницы, купаться ли в реке Ганг или делать обхождение вокруг бодхгайской ступы, то есть здесь нет особого отличия от индуизма.

Мы говорим, поскольку в этой ступе сохраняются очень особенные объекты, благодаря этому очищение так же возможно, но индуистам это доказать очень трудно. Это правда, чуть-чуть особенное есть, но они говорят, что в реке Ганг особенная вода тоже есть. Поэтому, если говорить об определенных противоречиях, которые мы усматриваем в других религиях, некоторые из них могут относиться и к нам самим, и поэтому логически Дигнага в своих текстах по логике не говорил об очищении посредством совершения обхождения вокруг ступ, а говорил о необходимости выработки четырех противодействующих сил.

И в Ламриме Лама Цонкапа так же говорил, что очищение проводится посредством четырех противоядий, а не просто благодаря обхождению вокруг ступ. Обхождение — это один из факторов, это действие, это лишь очень маленькая часть, один фактор.

И в буддизме говорится, что посредством совершения омовения в реке Ганг вы не можете очиститься от отпечатков негативной кармы, поскольку негативные кармические отпечатки — это не пыль на вашем теле, водой они не смываются. Так же, если вы делаете обхождение вокруг ступы, каким образом это действие сможет очистить вас от негативной кармы? Если вы говорите, что это благодаря какой-то особенной атмосфере, то нужно отметить, что отпечатки негативной кармы это не атмосфера в вашем уме.

Это очень важная логика, каким образом мы опровергаем взгляды других, вот те же самые противоречия мы не должны находить в собственных действиях. И в буддизме говорится — как вы создаете отпечатки негативной кармы, точно так же, таким же действием вам нужно их и очищать.

Например, компакт-диск. Это очень ясный пример — каким образом мы записываем информацию на компакт-диск, таким же образом вам нужно ее и удалять. И вы не сможете удалить информацию с компакт-диска, если просто помоете его чистящим средством. Вода реки Ганг не сможет очистить эту информацию. У буддийского ламы нектар из пумбы тоже но сможет очистить отпечатки информации на компакт-диске, если просто полить его водой из пумбы и почистить, это противоречие. Это называется догматизм. «Буддийский нектар, нектар ламы очень сильный, все может убирать, болезни может убирать, все информацию» — это нелогично. Самой святой водой, даже благословленной Далай-Ламой вы СД-диск будете тереть и говорить «я хочу все информацию стереть, ом-ма-ни-пад-ме-хум, чисто-чисто, ффу-фу». Вот так вы иногда можете делать, вы, буряты такие, тибетцы такие. Нет. Поэтому много атеистов пришло в наш мир, потому что они видят таких тупых буддистов, тупых религиозных людей, которые не соображают, каковы причина и результат, попадают на маленькую причину (в виде компакт-диска), и всё смотрят сквозь эту дырку (в центре компакт-диска)… Поэтому в нашем мире больше атеистов, чем религиозных людей. Даже среди религиозных людей больше фанатиков, тупых, настоящих нормальных религиозных, умных очень мало. Понял, да? Ок.

Итак, очень важно знать эти вещи.

Если в Бурятии мы все будем очень хорошо знать это учение, и с опорой, упором на знание Дхармы… а учение, которое преподнес Будда, это ментальная наука очень высокого уровня; если на основе такого понимания буддизма как ментальной науки мы будем заниматься практикой, будем развивать свой ум, то в этом случае я могу сказать, что в Бурятии учение Будды сможет сохраниться еще на сто или двести лет.

А в противном случае, если мы будем считать, что практика буддизма это просто посещение храмов или выполнение обхождения вокруг ступ, или когда мы заказываем молитвы в храмах, просим лам о благословении, и когда вы отдаете им свои последние деньги, они их забирают, и в вашей жизни это ничего особо не меняет… Эти молодые люди, они не тупые. Он сейчас каждый день открывают, развивают, они понимают механизм. Они думают: «В моей жизни ничего из этого не нужно, я буду решать свои проблемы своими силами, а не через молитвы лам. Если в буддизме только молитвы, в будущем люди будут думать: «зачем каждый день молитва, я сам могу молитвы читать», потом буддизм будет деградировать. В храмы с каждым годом в Бурятии, Монголии люди все меньше и меньше приходят, молодые не приходят. Почему? Молодым нужны советы, которые меняют их жизни, а не просто чтоб кто-то молитвы читал… Поэтому, если мы будем пытаться сохранять буддизм таким старым способом, то буддизм не сохранится в нашем мире на долгое время.

Итак, рассмотрим четыре противоядия. Первое — сожаление. Второе — опора на божество, вера в божество. Третье — непосредственно противоядие. Само противоядие — это когда вы визуализируете свет и нектар, который очищает вас, благословляет вас, с сильным сожалением. И, поскольку карма создается вашим умом, остается в вашем уме, очищать ее нужно так же с помощью вашего ума. И четвертое — решимость больше такого не повторять. Если присутствуют все четыре фактора, то невозможно, чтобы вы не очистились от негативной кармы.

И здесь, в тексте, посвященном Ламе Чопе, Панчен-Лама говорит о том, что очень важны эти четыре противодействующие силы, если они также объединяются с преданностью гуру, то в этом случае очищение станет еще более мощным.

Миларепа — это один из примеров. Когда в ранний период своей жизни он накопил большое количество негативной кармы, но позже, по мере практики, благодаря очень сильной преданности гуру, он очистился от этих отпечатков негативной кармы, и в поздний период своей жизни достиг высоких реализаций.

И Дромтонпа так же обладал очень сильной преданностью гуру, и поэтому однажды в его уме внезапно произошло изменение, в силу которого он начал видеть все, что происходит в других вселенных, достиг такой реализации.

И в прошлом многие йогины, благодаря сильной преданности Учителю, достигали высоких реализаций, и причина этого состоит в том, что препятствия к достижению реализаций — это отпечатки негативной кармы. Поэтому, чем больше вы очищаетесь от негативной кармы, тем легче вам достичь реализаций.

А в традиции Гелугпа, когда вы развиваете однонаправленное сосредтоточение, то вы в своей практике уделяете внимание не только развитию концентрации, но вы развиваете внимательность, но вместе с этим очищаетесь от негативной кармы, накапливаете заслуги, развиваете сильную преданность духовному наставнику, и чувства любви и сострадания, сильное чувство любви и сострадания… Все эти аспекты вы объединяете вместе, и благодаря этому ваша внимательность автоматически начинает становиться все лучше и лучше, и не будет сухой в этом случае.

А иначе, если вы делаете упор только на однонаправленной концентрации, во имя махамудры, дзогчена, вы станете сухим человеком, я могу сказать вам это с уверенностью на сто процентов.

Ваджрапани, когда передавал наставления Ламе Цонкапе и одному ньингмапинскому мастеру, говорил о том, что медитация на ясный свет — это такой очень мощный нектар, который вначале не попадает в ваш рот, но даже если он оказывается у вас во рту, вы не можете его проглотить, даже если вы его проглотили, вас вырвет. Он говорил, что причина этого состоит в том, что люди не знают большого количества ошибок в области медитации на ясный свет.

Есть ошибки с точки зрения поведения, ошибки с точки зрения воззрения, и ошибки медитации. И что устраняет все эти ошибки? Это если вы очищаете большое количество негативной кармы, накапливаете большие заслуги, развиваете сильную преданность гуру, порождаете сильные чувства любви и сострадания. Благодаря этому этих ошибок будет становиться все меньше и меньше.

Сам Будда говорил, что мудрость без метода — это крайность. Метод без мудрости -тоже крайность. И не впадайте ни в одну из этих крайностей. Что это означает? Будда тем самым говорил, что метод и мудрость нужно объединить. В Тантре вы не просто объединяете метод и мудрость, это в одном уме, в одном состоянии ума одновременно присутствуют и метод, и мудрость, это уникальная особенность тантры.

Если вы не знаете механизма, каким образом сделать так, чтобы в вашем состоянии ума одновременно присутствовали и метод и мудрость, то в этом случае все ваши слова о тантре просто пустые. Поэтому практику махамудры, медитацию на ясный свет нужно выполнять через йогу божества, иначе вы будете это делать неправильно. С йогой божества вы сможете проглотить этот нектар, практика станет эффективной. Благодаря йоге божества, если внутри у вас сильны любовь и сострадание, то в этом случае, если вы проглотили подобный нектар, вас не вырвет. Вдобавок к этому важна сильная преданность духовному наставнику. Тогда вы сможете усвоить этот нектар. Если вы усваиваете этот нектар, то очень быстро избавляетесь от омрачений, очень быстро устраняете пять ошибок медитации, и достигаете реализации шаматхи.

Поэтому здесь автор подчеркивает, что один из секретов устранения большого количества недостатков — это сильная преданность духовному наставнику. Если вы развили сильную преданность гуру и допускаете какие-то небольшие ошибки с визуализацией, с техникой медитации, это небольшая ошибка. Самое главное — это состояние ума.

У Тринадцатого Далай-Ламы была сильная кармическая связь с одним человеком, который жил на большом удалении, но при этом имел сильную веру в Тринадцатого Далай-Ламу. И однажды Тринадцатый Далай-Лама специально для этого человека оделся как обычный монах и отправился в его деревню, встретился с ним, передал ему учение. Тот человек не знал, что это Тринадцатый Далай-Лама, просто обратился: «пожалуйста, дайте мне учение о том, как выполнять практику Дхармы, как очищаться от негативной кармы, чтобы я не переродился в низших мирах». И Тринадцатый Далай-Лама сказал: «визуализируй меня над своей головой, и так начитывай мантры; в моем сердце визуализируй особое божество, и как свет и нектар исходят из этого божества, и очищают твою негативную карму».

Итак, он передал это учение, а затем спустя шесть-семь месяцев Тринадцатый Далай-Лама снова вернулся повстречаться с этим человеком, и спросил его: «как у тебя проходит практика?» Тот сказал: «с практикой все нормально, но есть одна трудность с визуализацией». И Далай-Лама спросил у него: «какая проблема у тебя с визуализацией?». Он сказал: «каждый раз, когда я визуализирую себя на вашей голове, поскольку у вас голова лысая, я каждый раз соскальзываю с нее». То есть, он все понял противоположным образом. Но у него была хорошая преданность гуру. Поэтому у него был прогресс.

Но Тринадцатый Далай-Лама не сказал, что это была ошибка, потому что он видел, что у него есть прогресс, благодаря преданности гуру. Хотя и визуализация была неправильная, но Тринадцатый Далай-Лама не сказал, что это была ошибка. Он сказал ему: «хорошо, если тебе трудно проводить такую визуализацию, то сделай наоборот, а меня визуализируй над своей головой». А тот ответил: «о, это сделать очень легко». И он с радостью далее занимался практикой, и достиг реализаций, благодаря преданности духовному наставнику.

Когда у вас сильна преданность гуру, даже если вы совершаете какие-то ошибки с произношением мантр, это нестрашно, это небольшие ошибки. Ну а кто вообще знает правильное произношение мантр?

Санскрит… Может быть, год назад произношение было немного другим, или сто лет назад произносили по-другому. В то время… Каждый человек по-разному. Даже в Бурятии, бурятский язык — кяхтинские говорят так, хоринские по-другому. Не будут говорить: «мы. хоринские, правильно говорим, вы, кяхтинские, неправильно». Разницы нет, все равно вы поняли суть, и этого достаточно.

Поэтому и в Тибете так же, хотя мы знаем, что начитываем мантры неправильно, но все равно сохраняем эту традицию, не меняя.

Один человек, хотя надо было начитывать мантру «ом кили кили соха», поскольку «кили» — это пурба2, начитывал: «ом кулу кулу соха». И у него была сильная вера, с сильной верой он начитывал: «ом кулу кулу соха», дул на пурбу; далее, швырял ее, и она вонзалась в скалу. Один человек услышал, как тот начитывает мантру и сказал ему: «ты допустил ошибку, ты начитываешь: «ом кулу кулу соха», но на самом деле мантра произносится: «ом кили кили соха». Но далее он начал начитывать «ом кили кили соха», а в его уме появилось какое-то сомнение. И он начал думать, что все те случаи, когда в прошлом он начитывал мантры, были пустой тратой времени. Далее он захотел проверить, какова сила этой мантры «ом кили кили соха», и подумал, что вот сейчас мантра должна быть более мощной. Итак, он начитал «ом кили кили соха», подул на пурбу, швырнул ее, и она не смогла вонзиться в камень, отлетела. И он сказал: «раньше я начитывал «ом кулу кулу соха», теперь тоже буду начитывать «ом кулу кулу соха», произнес: «ом кулу кулу соха», подул на пурбу, швырнул ее, и она снова вонзилась в камень. И он сказал: «произношение — это не самое главное, самое главное — это вера». Да, самое главное это вера, понятно да? В духовной медитации самое главное — вера в Учителя.

Самое важное — это вера в духовного наставника, это даже важнее, чем вера в силу мантры. И уважение. В преданности гуру есть вот эти два важных аспекта, это вера и уважение. Когда вы с силой развиваете эти два аспекта, то целые кальпы негативной кармы вы сможете очистить за краткие мгновения.

Далее, великое сострадание. Это так же очень мощное противоядие для очищения негативной кармы. Асанга в течении многих лет начитывал мантры, выполнял визуализации, но когда он развил очень сильное сострадание к собаке, то это стало еще более мощным противоядием, очистившим его негативную карму в большей степени, чем эти многие годы начитывание мантр. Итак, это правда, что Асанга увидел Будду Майтрейю благодаря начитыванию мантр, но главным образом он смог обрести прямое видение благодаря развитию очень сильного великого сострадания, очищению очень большого количества отпечатков негативной кармы.

Поэтому непосредственное противоядие — это начитывание мантр, выполнение визуализаций, но что касается самых мощных противоядий, то это преданность духовному наставнику, сильные чувства любви и сострадания, также медитация на пустоту. Благодаря пониманию пустоты от самобытия огромное количество отпечатков негативной кармы вы сможете очистить за короткое время.

Поэтому многие люди в качестве средств очищения негативной кармы говорят о необходимости начитать сто тысяч тех или иных мантр, (выполнить) сто тысяч простираний, а в традиции гелугпа особо этого не говорится. Здесь говорится, что качество практики важнее количества.

И поэтому я не даю вам таких отдельных советов выполнять сто тысяч начитываний мантр Ваджрасаттвы или сто тысяч простираний, я говорю, что мантру Ваджрасаттвы нужно начитывать каждый день, вплоть до вашего достижения реализации союза ясного света и иллюзорного тела.

В некоторых других традициях говорится, что практика нёндро Ваджрасаттвы — это начитать сто тысяч мантр, и после этого эту практику можно считать оконченной, но это большая ошибка. Лама Цонкапа говорил, что для достижения более высоких реализаций вам также нужны практики нёндро. Даже если у вас есть прямое познание пустоты, вы стали арьей, чтобы достичь еще более высоких реализаций, вам вновь нужно очищать негативную карму и также накапливать заслуги.

Поэтому вплоть до вашего достижения состояния будды вам необходима практика нёндро, для каждой следующей реализации вам нужно очищать негативную карму и накапливать больше заслуг.

Следующее, четвертое противоядие — это решимость больше таких действий не повторять. И автор говорит, что если это для вас это возможно, то развейте сильную решимость больше подобных поступков не совершать. Но если для вас этот трудно, то как минимум, пообещайте что изо всех сил будете стараться такого больше не повторять.

И автор говорит, что Наропа очень больших реализаций за одну жизнь достиг благодаря очень сильной преданности к своему духовному учителю Тилопе, благодаря тому, что он совершал подношения, очищался от большого количества негативной кармы он смог достичь реализации махамудры.

Когда у вас есть духовный наставник, то в силу наличия духовного наставника вы можете накопить большие заслуги за короткое время, а также можете создать и тяжелую негативную карму за короткое время.

Итак, мы рассматриваем оставшиеся из звеньев семичленного подношения, и первое здесь это раскаяние, следующее, второе — сорадование. И автор говорит, что необходимо сорадоваться пяти видам существ, и нет таких существ, которые не входили бы в эти пять классов. Поэтому, если вы сорадуетесь этим существам пяти классов, то тем самым сорадуетесь заслугам всех живых существ. Сначала рассматриваются самые высшие, это ваш духовный наставник и Будда. Следующие, вторые существа — бодхисаттвы. Третьи — пратьекабудды3. Далее, четвертые это слушатели, шраваки4. И пятые — это обычные живые существа.

И Лама Цонкапа говорит, что большие заслуги без труда можно накопить благодаря сорадованию заслугам других. И это очень хорошо — заниматься практикой, но если вы не можете практиковать, то как минимум, сорадуйтесь заслугам, которые другие люди накапливают в силу своей практики. Если вы сами ленитесь и практикой не занимаетесь, а другие выполняют практику, и вы им завидуете, это очень глупо. А если вы занимаетесь практикой, но завидуете другим, то какой тогда толк от вашей практики? Вначале вам необходимо устранить зависть по отношению к практике других людей и к их небольшим достижениям.

Чтобы развить сострадание, вначале вам нужно избавиться от гнева, который является главным препятствием к развитию любви и сострадания. Чем сильнее ваш гнев, тем труднее вам развить любовь и сострадание. И таким образом уменьшайте свой гнев, и вместе с этим вы сможете с большей силой развивать любовь и сострадание.

Также, чтобы сорадоваться всем живым существам, всем существам этих пяти классов, вначале вам нужно устранить зависть — ненормальное состояние своего ума. Зависть — действительно ненормальное состояние, потому что это случай, когда вы расстраиваетесь из-за счастья других, или успеха, который достигли другие. Если вы очень внимательно проверите, то обнаружите, что это небольшое психическое отклонение. Психотерапевты говорят, что когда человек сильно завидует, его голова ненормальная. Правильно, его голова не в порядке. Кто сильно злится, тоже ненормальный. У кого сильное эго, тот параноик: «что про меня думают, что обо мне говорят, меня никто не любит…» Психотерапевты скажут, что это ненормальные люди… В шестой палате надо сидеть… Хорошо? Поэтому вначале сделайте себя немного более нормальными людьми, даже с точки зрения обывателя.

Итак, никогда не завидуйте успеху других, а думайте, что «мои добрые матери — живые существа сейчас постепенно начинают учиться правильно заниматься практикой, очищаться от негативной кармы, очень хорошо, что они добиваются успеха». Если вы будете чувствовать очень большую близость по отношению к другим живым существам, как к своим собственным детям, или вашим очень добрым родителям, то для зависти не будет места. А почему вы им завидуете, потому что не чувствуете большой близости к ним. Наоборот, вы чувствуете какую-то опасность и думаете, что если у них дела будут идти лучше, для вас это в большей степени опасно, вредно для вас. Поэтому появляется зависть. Наш ум не совсем тупой, просто так не будет завидовать. Наш ум думает, что «если мой враг становится сильнее, для меня это больше опасно». Например, Тибет. Китай сильнее — нашему Тибету тоже плохо получается. С точки зрения политики Китаю не надо быть сильнее, экономику плохую надо. Америке почему не нравится Россия? Если российская экономика сильнее, Америке плохо. Это политический фон, если вы так смотрите, зависть будет. Когда мы смотрим с одного уровня, снизу на облака, это одно. Когда за пределами облаков — совсем другое. Когда мы смотрим снизу на облака, это как мирская точка зрения. Вы не должны видеть других существ как ваших потенциально опасных врагов, нужно видеть опасного потенциального врага внутри самого себя. Наши омрачения — потенциально очень опасный враг. Внутренний враг больше опасен. Когда мы думаем, что счастье не в экономике, не в получении денег, счастье — в отсутствии омрачений. Там кто ваш противник? Нету. Только ваш гнев, он вас не пускает. Там нету собаки, которая нападает. Вы думаете, что если получите власть и будете счастливы, если вы хотите стать мэром города Улан-Удэ, если десять человек — это все ваши конкуренты, если вы хотите убить девять человек и стать мэром — такие мысли получаются, потому что уровень другой. Если вы пойдете к такой власти, вы никогда счастливы не будете. Даже если вы станете мэром города, что в этом особого? Здесь (Геше-ла показывает на грудь) если вы получите шаматху, випашьяну, полную свободу от омрачений, ваши хорошие качества ума никто не сможет отобрать. Вы спокойны, нет страха. Получив власть, став мэром города, вы станете бояться, даже спать не сможете. Вот так мы делаем, сколько жизней так…

И если вы думаете таким образом, то для вас потенциальный враг находится внутри вашего ума, это ваши омрачения, а другие живые существа потенциальными врагами не являются, это ваши очень добрые матери — живые существа. И в зависимости от них вы достигаете состояния будды. В прошлом благодаря их доброте вы могли выжить в своей жизни. И в настоящем мы живем так же благодаря доброте живых существ. Вдобавок к этому, им всем не хватает счастья и они все время страдают. Если вы видите их как очень близких для вас существ, например, если вам кто-то скажет, что ваш сын или дочь умнее чем вы, имеет больший потенциал — вы этому очень порадуетесь. Все папы, мамы хотят видеть своих детей сильнее, умнее, больше святыми, они даже молитвы читают: «я хочу своим детям больше удачи, больше счастья, чем у меня». Почему? Вы чувствуете их очень близкими, там зависти нету… Когда кто-то говорит, что ваш сын или дочь очень умные, вы завидовать не будете, будете рады. Почему? Вы чусвтуете их близкими. Когда вы убираете чувство близости, вы не можете радоваться. Когда говорят, что кто-то умнее, чем вы, вам это сразу не нравится. Здесь причина не в том, что нашему уму не нравится, что кто-то может быть лучше, чем мы, добился большего успеха. Если мы разовьем чувство близости по отношению ко всем живым существам, то сможем сорадоваться успеху всех. Если бодхисаттве скажут, что такой-то новый ученик практикой занимается лучше, чем он, он скажет: «Правда? О, как хорошо!» Зависти не будет. Он чувствует всех живых существ близкими, он не думает: «они мои конкуренты» — «Как хорошо! Если лучше меня, как хорошо!» Все учителя прошлого — Марпа, Миларепа, Лама Цонкапа, все читали молитвы, чтобы их ученики были лучше, а их ученики еще лучше, чем они. Поэтому для вас барьер — это ваша мысль, что другие — это ваши враги. А они не ваши враги. Для вас они очень добрые, самые добрые живые существа.

Они были и вашими матерями, были и вашими детьми. И с этой точки зрения вы распространяете любовь на всех живых существ, и в этом случае у вас зависть не возникнет. У меня зависти почти нет. По старой привычке может быть чуть-чуть неоудобно, но это сразу уходит: «как хорошо, что у них получилось, какое счастье!» Зависть — это настоящее самоистязание. Завидовать — значит, наказывать себя за чужой успех.

Таким образом, помните о доброте всех живых существ, смотрите на них как на очень дорогих для вас существ. Если вы смотрите на них глазами любви и сострадания, то для зависти места не будет. Когда у вас нет зависти, то вы сможете сорадоваться их заслугам, и больше этому радоваться. И вы думаете про обычных практиков, какие бы заслуги они ни накапливали, вы думаете: «я сорадуюсь всем вашим заслугам». Если один человек спас других от таких страданий, как голод или холод, вы говорите: «я от всего сердца сорадуюсь вашим заслугам».

Далее, что касается практиков-шраваков, какие бы заслуги они ни накопили в силу практики нравственности, концентрации, мудрости, вы говорите: «я вам сорадуюсь». Так же вы говорите по поводу практиков-пратьекабудд: «я сорадуюсь всем заслугам, накопленным вами в силу практики нравственности, практики сосредоточения и практики мудрости. И, далее, бодхисаттвы. Троичная тренировка в более обширном виде — это шесть парамит.

«Какой бы практикой шести парамит они ни занимались, я сорадуюсь им от всего сердца. Когда они практикуют щедрость и подносят свое тело ради блага всех живых существ, я сорадуюсь этому от всего сердца. В настоящем во многих вселенных бодхисаттвы практикуют щедрость, подносят свое тело на съедение тиграм, я сорадуюсь всем вашим заслугам». А также это практика нравственности: «бодхисаттвы ценой своей жизни не нарушают нравственных принципов, я сорадуюсь вашим заслугам от всего сердца. На бодхисаттв когда гневаются девять видов существ, они сохраняют терпение, не развивают ответного гнева, и вашим заслугам от терпения я сорадуюсь от всего сердца. И бодхисаттва ради любого живого существа готов отправиться даже в ад, и пребывать там целую кальпу, бодхисаттвы без всякой усталости с радостью готовы там находиться, вам я сорадуюсь. Бодхисаттвы с высоким уровнем сосредоточения пребывают в медитации на пустоте, и это очень чистая концентрация без отвлечений, и вашему развитию сосредоточения я сорадуюсь от всего сердца, сорадуюсь вашему осуществлению совершенства концентрации. Есть бодхисаттвы, которые проводят анализ абсолютной природы феноменов, и пребывают в познании абсолютной природы феноменов при союзе шаматхи и випашьяны, и вашим заслугам я так же сорадуюсь от всего сердца!»

Что касается бодхисаттв, вы сорадуетесь всем заслугам от их практики шести совершенств, и, кроме этого, думаете: «пусть и я смогу практиковать шесть совершенств. Если вы помните наизусть текст Ламы Чопы, то что касается строф, посвященных шести совершенствам, вы сможете эти стихотворные фразы связывать с любыми темами. Это очень богатый материал для сорадования, а также очень богатый материал для того, чтобы вы сами приступили к такой же практике. Когда вы сорадуетесь, вы не только накапливаете большие заслуги, но благодаря этому чувству радости, она (радость) постепенно подталкивает вас к тому, чтобы в будущем вы сами выполняли такую практику.

Когда маленький ребенок сорадуется, например, таким футболистам, как Месси, Рональдо, можно исследовать и прийти к выводу, что вот это сорадование постепенно подталкивает ребенка к тому, чтобы тоже начать играть в футбол.

Итак, чему бы вы ни сорадовались, вы тоже хотите развиваться в этой же области. Поэтому это не только принесет вам большие заслуги, но также подтолкнет вас к тому, чтобы двигаться в этом направлении.

Далее, ваш духовный наставник — Будда, кто реализовал весь благой потенциал своего ума, кто устранил все ограничения. Качества их (будд) тела, речи и ума просто невыразимы. Они могут являть свои проявления, свои всевозможные эманации во всех вселенных, где бы у живых существ не проявилась какая-то определенная нужда, где бы ни проявилась кармическая связь, Будда там себя являет для них, являет свое тело. И для обычных живых существ, и для необычных живых существ в соответствии с их потребностями Будда спонтанно эманирует множество разных форм, бесчисленное множество в бесчисленном количестве вселенных, это качаство тела Будды.

Следующее качество — речи. Если Будда прознесет один слог «ОМ», или звук «А», то каждое живое существо получит учение на своем языке в соответствии со своими предрасположенностями. И это необычное качество речи Будды. Что касается обычного проявления качества речи, то для обычных живых существ в различных вселенных Будда являет себя в различных формах и дарует учение. Среди деятельности тела, речи и ума главная деятельность Будды — это деятельность речи.

Далее, качества ума. Все благие качества у Будды полностью развиты до безграничности, благодаря очень длительному периоду развития любви и сострадания. Благодаря практике метода все благие качества обрели развитие до безграничности. И далее, благодаря практике мудрости и обретению мудрости, познающей пустоту, в уме (Будды) устранены полностью все ограничения. Поэтому Будда одновременно познает и абсолютную и относительную истины. Это уникальное качество только будд. Далее, Будда познает все феномены как жемчужины на своей ладони.

«И вам я сорадуюсь. Благой деятельности моего духовного наставника — проявлению всех будд и божеств, которые непрерывно приносят благо всем живым существам, все время думают о благе живых существ, вашим заслугам я так же сорадуюсь…»

И это — как нам нужно сорадоваться пяти классам живых существ.

Итак, здесь следующая строфа: «…Хотя все дхармы подобны сновидениям и лишены самобытия, я от души радуюсь каждому благодеянию, приносящему счастье и радость всем арьям и обычным существам…»

И если сорадование объединено с мудростью, познающей пустоту, то есть если вы думаете не о самосущих живых существах, а о подобных иллюзии живых существах, подобных иллюзии их заслугах, и вы, как подобное иллюзии живое существо им сорадуетесь, то тем самым вы накапливаете больше заслуг.

До свидания, время закончилось.

(Посвящение заслуг)

А сейчас на аудиенцию приходите ко мне в комнату.

1Ранее Драгоценный Учитель рассказывал историю про царя, который прислал Будду свою корону, но не пришел сам к нему.

2 Пурба — кинжал особой формы

3 Пратьекабудда (санскр. प्रत्येक बुद्ध, pratyekabuddha IAST, пали: paccekabuddha, «отдельный будда») — один из типов высших личностей в буддизме наряду с типами Будды, архата и бодхисаттвы. Это тот, кто достиг нирваны совершенно самостоятельно, не вступая в буддийскую общину. (https://kartaslov.ru/%D0%BA%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%B0-%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B9/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B5%D0%BA%D0%B0%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B0).

4 Шраваки – это практикующие, у которых была возможность слушать учения будды; а пратьекабудды – те, кто, следуя своему внутреннему чутью, практикует в тёмные времена, когда учения будды недоступны. Чтобы показать усердие и смелость, которыми обладают шраваки и пратьекабудды, здесь приводят пример из ранних текстов: усердие и смелость их таковы, что они способны продолжать медитацию или духовную практику, даже если огонь вспыхивает на их голове. Даже если их голова в огне, они не замечают этого, не пугаются и не останавливаются, чтобы от него избавиться. Напротив, они не обращают на него внимания, не придают этому значения и продолжают медитировать. Если они обладают таким героическим усердием, что могут не отвлекаться на свои мирские нужды, то нам как бодхисаттвам нужно быть ещё усерднее (https://studybuddhism.com/ru/tibetskiy-buddizm/trenirovka-uma/kommentarii-na-teksty-po-lodzhongu/ob-yasnenie-tridtsati-semi-praktik-bodhisattvy-d-r-berzin/shest-sovershenstv-i-ezhednevnaya-praktika).