Текстовая расшифровка Учения от 23 марта 2019 года

Дорогие друзья, представляем Вашему вниманию текстовую расшифровку Учения Досточтимого геше Джампа Тинлея, дарованного 23 марта 2019 года на тему «Необычная гуру-йога».

Я очень рад видеть всех вас здесь, на первых учениях после моего ретрита.

Итак, надо в первую очередь помнить о том, что цель медитации состоит в том, чтобы укротить свой ум, чтобы сделать наши омрачения, наше эго слабее, меньше. Итак, если после ретрита ваше эго становится больше, то это значит, что вы не достигли результата, что лекарство превратилось в яд.

Итак, очень важно, чтобы те люди, которые завершили ретрит, чтобы их эго стало меньше, чтобы их омрачения стали слабее. Тогда можно будет сказать, что они достигли результата.

А если после шести месяцев ретрита вы говорите, что «я достиг шаматхи, я теперь арья», то это позор. Это означает, что этот человек обманывает и себя и других.

Если после шести месяцев вы достигли определенного уровня концентрации, это очень хорошо.

В Тибете люди медитируют год за годом, и тем не менее не достигают шаматхи. Но в текстах говорится, что шаматхи можно достичь за шесть месяцев, но этого можно достичь только если вы выполняете медитацию безупречно, если у вас очень высокие отпечатки с предыдущей жизни.

Итак, развитие шаматхи, это очень непросто, совсем непросто. Если бы это было так просто, то в Тибете можно было бы найти очень много примеров людей, которые развили шаматху. Но Его Святейшество говорит, что не может найти таких примеров.

Для того, чтобы эффективно выполнять медитацию, нужно знать, как практиковать безупречно, без ошибок. Для того, чтобы выполнять практику безупречно, очень важно знать, каковы ошибки этой практики, каковы ошибки медитации. И в этом контексте мне очень нравится диалог между Ламой Цонкапой и Ваджрапани (с одной стороны) и одним ньингапинским мастером (с другой). И в этом диалоге Ваджрапани говорит, что… Я не буду рассказывать о преимуществах медитации на ясный свет, но я буду говорить об ошибках медитации. И ошибках поведения. И ошибках воззрения. Эти три очень важны. Поведение, медитация и воззрение – это главные практики. Именно поэтому все учения Будды, которые он передавал, включены в три категории текстов. Три категории, три корзины.

Итак, первая корзина – это корзина Винайи, правильного поведения. Вторая корзина – это корзина Сутры. Она посвящена детальному учению о медитации. И треться корзина называется корзиной Абхидхармы. Это учение о правильном воззрении. 

Итак, именно это три практики – практики правильного поведения, медитации и правильного воззрения, именно эти три практики развивают наш ум. И для того, чтобы практиковать эти три практики, очень важно слушать учение.

Для того, чтобы эффективно развивать эти три вещи – правильное поведение, правильную медитацию и правильное воззрение, очень важны три практики – практики слушания, размышления и медитации.

И из этих трех практик в первую очередь нужно сделать упор на практике слушания Учения. И если посредством слушания Учения ваш ум немного меняет свой образ мыслей, то это очень хороший фундамент для медитации.

И чем больше вы слушаете теоретическое учение, и размышляете над ним, и добиваетесь определенного уровня убежденности в учении, и тогда во время медитации если вы добьетесь определенного уровня концентрации, то в этот момент ваше эго вас побеспокоит. Ваше эго начнет вас обманывать, говоря: «О, ты особый человек!».

И что касается меня, то так же, когда моя концентрация стала немного лучше, я почувствовал, что мое эго начинает меня обманывать. И когда я понял, что это игра моего эго, то в этот момент мой ум начал успокаиваться.

Итак, какие бы видения вам ни являлись, просто игнорируйте это. Только в том случае, если вы добиваетесь прогресса согласно тому, как это написано в текстах, только в этом случае можно говорить о прогрессе. В противном случае игнорируйте это.

В тот момент, когда ваша медитация начинает подпитывать ваше эго, с этого момента ваша практика становится бесполезной. И когда у вас есть хорошее понимание Учения, то в этом случае вы не обманетесь, вы не заблудитесь.

Итак, все эти учения, учения для начального уровня, среднего уровня, высшего уровня обучения о девяти стадиях — все это предназначено для того, чтобы опустить вас на землю.

Не для того, чтобы вы могли сказать, что «я достиг такой-то стадии…».

Итак, вот эти девять стадий предназначены для того, чтобы вы могли понять, где вы находитесь, а не для того, чтобы говорить, что вы достигли такой-то стадии. Итак, во время ретрита я сказал своим ученикам, что даже в том случае, если вы достигнете успеха, вы должны держать это в строгом секрете, никому об этом не говорить. И также не нужно говорить о том, что вы не достигли успеха, потому что это неправильно.

Итак, говорите, что это «мое личное дело, я не хочу об этом говорить». Точно так же, если вас об этом спрашивают, вы не говорите этому человеку, что у вас на банковском счету есть деньги, или что их нету — это ваше личное дело. Понятно, да? Если вы говорите, что «у меня на банковском счету денег нету», зачем это говорить? «У меня очень много денег есть», —  тоже не надо, это лишняя информация… Даже если вас спрашивают — «зачем вам это хотите знать, сколько у меня денег есть?». Вы думаете, зачем спрашивать о счете в банке. Но медитация, это еще серьезнее… Банковский счет – это это люди знают – не знают, ничего страшного. Ваш счет медитации, ваш личный прогресс – это очень секретно. Сколько вы держите это в секрете – столько прогресс идет[1].

Итак, очень важно хранить свою практику в секрете, никому об этом не рассказывать. И если после ретрита кто-то начинает об этом рассказывать, таким образом он нарушает свою самайю.

Поэтому в тибетской традиции, особенно в традиции Гелуг-па к этому вопросу относятся очень строго, очень серьезно, и никогда никому не раскрывают свои практики. В давние времена в монастыре Гьюме[2], если кто-то раскрывал свои сверхспособности, демонстрировал их, то его сразу же удаляли из монастыря, с этим было очень строго.

Однажды во время одного фестиваля в Лхасе один монах из монастыря Гьюме, во время ретрита… Вот этот монах, который отвечал за дисциплину в монастыре Гьюме, он был также очень реализованным, у него было ясновидение. И он увидел непосредственно своим ясновидением, что во время этого фестиваля один из монахов, который выполнял ретрит, в форме птицы наблюдал за этим фестивалем. И если дисциплинарий показывал рукой вот таким вот образом (Геше-ла делает жест рукой от себя ладонью вверх), то это означало что этот человек должен быть удален из сообщества этого монастыря.

И он показал так вот рукой на эту птицу, которая сидела на дереве и наблюдала. И на следующее утро этот монах стал собирать свои вещи и готовиться к тому, чтобы покинуть монастырь, и другой монах спросил его: «Зачем ты собираешь свои вещи, что ты, уходишь?» И он объяснил ему в ответ, сказал, что «вчера я во время ретрита допустил ошибку, я продемонстрировал свои чудодейственные силы, и в форме птицы летал, и поэтому наш дисциплинарий принял решение удалить меня из монастыря, он увидел меня и попросил удалиться». 

И эта история очень поучительная. Даже если у вас есть реализации, вам нужно вести себя очень скромно. В наше время очень трудно добиться реализаций и благодаря такой строгости людей будет трудно ввести в заблуждение, она предназначена для того, чтобы нельзя было обманывать других.

В традиции Гелуг-па таких людей, которые ведут себя, как будто имеют высокие реализации, таких людей очень мало. Есть небольшое количество таких людей, но их больше в традициях Ньингма и Кагью. То есть они ведут себя так, будто имеют высокие реализации, что они провели три года в ретрите, и имеют какие-то способности. То есть они рассказывают о каком-то опыте, и людям кажется, что это очень интересно, но что это на самом деле, могут сказать, о каком опыте они могут говорить? И они, например, говорят о таких вещах, что нужно полностью прекратить принимать пищу, полностью отказаться от питья и уже когда они находятся на грани жизни и смерти, то в этот момент они достигают переживания ясного света, но на самом деле это очень опасно. Это очень опасно, понятно, да? Вы умрете, а ясный свет далеко. Вот такие вещи думать – «как это интересно», но что тут  интересного? В книге Будда никогда об этом не говорил, он указывал средний путь…. Когда женщина принесли ему молоко и пищу, он поел, и его ученики сказали: «О, Будда нарушил обет». Он сказал : «Нет, я на своем опыте понял, что слишком строго не кушать, это тоже крайность. Слишком много еды – другая крайность. Всегда надо следовать золотой середине…» Вы… думаете, он сидит, не кушает, не пьет, о, сейчас будет ясный свет. Это тупо. Он умрет. Всегда нужна золотая середина!

Какой бы практикой вы ни занимались, занимайтесь ею опираясь на подлинные коренные тексты и тогда вы достигнете реализаций, которых достигали великие махасиддхи прошлого.

Но если вы будете выполнять странные медитации, основываясь на странных текстах, то вы достигнете реализаций, которых не достигали великие махасиддхи прошлого. Поэтому Кхедрубже говорил об этом с большой строгостью, он говорил: «Практикуйте только опираясь на подлинные коренные тексты, и сверяйте свои реализации, которых вы достигаете, с коренными текстами. Если об этих реализациях не говорили великие мастера прошлого, то это ненадежно».

И нам очень повезло, что Лама Цонкапа написал три тома Ламрима, и все это объяснено там. Я говорю об Обширном, Среднем и Кратком Ламриме Ламы Цонкапы, и что касается инструкций по практике шаматхи,  именно в Обширном Ламриме и в Среднем Ламриме содержатся инструкции, которые царь наставлений по шаматхе.

Итак, там не упущено ни одного наставления по развитию шаматхи, все содержится там. И если кто-то говорит, что «я практикую в соответствии с инструкциям , которых нет в этих текстах», то это нонсенс.

Итак, я передал вам полные инструкции и наставления о том, как развить шаматху в соответствии с Обширным Ламримом, и также в соответствии со Средним Ламримом. Итак, теперь дело за вами, нужно практиковать. Практика – это очень важно. Какую бы теорию вы не знали, но сколько бы вы ни знали, если вы не практикуете, то вы и не реализуете этого.

И точно также, в мирской области, например, почему китайский народ так преуспевает? Потому что коль скоро они начинают какое-то дело, то они занимаются этим делом постоянно.  Русские люди, китайские люди… Русские умнее, чем китайцы, русские в десять раз быстрее думают, чем китайцы. Но когда идет реализация, делая бизнес, китайцы получают успех. Почему? Потому что  постоянно, несмотря на трудности, делают, делают… Русские чуть-чуть делают, не получается, бросают. Потом начинают другое, потом… как бумага, туда-сюда летают, в конце ничего нету…

Итак, не нужно быть подобными зайцу, нужно быть подобными черепахе. Подобно черепахе, нужно идти медленно, но постоянно. Как говорили в давние времена, черепаха выиграет гонки, потому что она, хотя и двигается очень медленно, она идет постоянно, не  останавливаясь. Итак, вам нужно понимать вот этот момент.

Физическая подготовка, физическая тренировка подобна езде на осле. Это похоже на то, как ехать на осле. Просто ехать на осле — это нетрудно. Но вы не уедете так очень далеко, вы будете идти очень медленно.

Что касается тренировки ума, это подобно оседланию снежного льва. В первую очередь, очень сложно найти снежного льва, и, во-вторых, очень сложно его оседлать. И в-третьих, очень сложно обрести над ним полный контроль. Но коль  скоро вы сможете оседлать снежного льва и обрести над ним полный контроль, то по сравнению с тем, чтобы ехать на осле, разница огромная.

То есть, что касается тренировки ума, если вы обретете контроль над умом, то это будет нечто совершенно иное.  Снежный лев может перепрыгнуть с одной горы на другую, осел на это не способен. И точно так же, когда вы обретаете полный контроль над умом, все его позитивные качества, все они могут развиваться до безграничности.

Но если вы занимаетесь физичекой подготовкой, ходите в спортзал, то через шесть месяцев такой  тренировки может быть, ваши мышцы станут немного больше. Даже что касается физической подготовки, считается, что шести месяцев очень мало для того, чтобы добиться результатов.  Поэтому если вы пойдете в спортзал с намерением за шесть месяцев добиться больших результатов, ваш тренер скажет вам: «нет-нет, за шесть месяцев это невозможно сделать, вам нужно будет тренироваться год за годом…»

И нужно понимать, что тренировка ума займет еще больше времени. Там, где речь идет о большем результате, там больше трудностей. Там, где речь идет о большом результате, вы можете допустить очень много ошибок.

Пример очень простой, например, если речь идет о маленьком бизнесе и о большом бизнесе. Риск допущения рисков в случае маленького бизнеса маленький, а если речь идет о больщом бизнесе, то у вас большие риски допустить более большие ошибки. Поэтому люди, которые занимаются большим бизнесом, они знают, что там может быть много ошибок, и могут какую-то не знать. Поэтому они нанимают специальную группу людей, которые анализируют систему: «скажи, где ошибка идет?…» Они находят больше ошибок и их убирают. И бизнес у них лучше становится. Вы, когда в медитации, что? Нет таких людей, которые вам говорят об ошибках.Вы сами свои ошибки не видите, чуть-чуть в концентрации сидите: «о, как хорошо…», вот так. Это что? Это тупая медитация. Год за годом будете в медитации сидеть, никакого прогресса не будет, если не поймете свои ошибки медитации. В начале какая ошибка медитации, посредине какая ошибка медитации, в конце какая ошибка медитации. Все эти ошибки надо знать. Тогда вы через день — еще лучше. Еще через день… Каждую сессию вы видите, как прогресс идет. Потому что одну ошибку убрали, лучше стало. На вторую сессию — о, эту ошибку убрали, еще лучше стало. Вот так надо медитировать. Потому что без знания ошибок вы вот так сидите (Учитель показывает позу медитации), потом вы думаете: «О, наверное заслуги копить не надо, очищение негативной кармы тоже не надо, у меня пустота, самое главное вот так сидеть надо… Потом вы как будто спите. Это медитация как сидеть во сне, никакого прогресса нету.

Итак, очень важно знать свои ошибки.

И очень хорошо, если с вами рядом Духовный Наставник, это подобно тому, как у вас есть системный аналитик, который укажет вам ваши ошибки. В этом случае вы будете прогрессировать. Все мастера в Тибете, которые достигли какого-то результата, прогресса, все они практиковали вместе со своим Духовным Наставником, который постоянно указывал им на их ошибки, и таким образом они достигали прогресса.

И в давние времена Духовный Наставник всегда ругал своих учеников, говоря, что: «Ты ничего не делаешь! Ты ничего не понимаешь!» «Плохо практикой занимаешься!» Это очень хорошо, это опускает вас на землю. Я ошибку делал, я чуть-чуть мягким был к вам. Это неправильно. К вам, русским людям, мягко относиться нельзя. Мне много учеников не нужно. Мне нужен скромный, правильный ученик. Мне зачем надо много учеников? Сейчас я понял, я буду строгим. Строгим буду, вас хвалить не буду. Почему? Потому что я посмотрел, например русский тренер по хоккею, он был очень строг к игрокам, они прогрессировали. Он говорит: секрет — это строгость. Русские люди, если не строго, лучше не становятся. Поэтому я тоже посмотрел: «ага, это правильно». Русских чуть чуть хвалить, вы сразу летаете, потом хуже стаете.

Строгость очень важна. И вы должны также быть строгими с самими собой. И когда появляется ваше эго, когда вы начинаете подпитывать свое эго, в этот момент нужно сказать: «нет, я не буду вашим рабом!»

Вы являетесь рабами вашего эго, но вы об этом не знаете. Оно постоянно контролирует вас, даже во время ретрита. Оно проявляется во время ретрита, во время медитации очень искусным образом. Оно говорит вам: «Вот молодец, ты очень хороший практик! И теперь займись вот такой-то практикой, занимайся этим постоянно, и тогда ты станешь необычным человеком». В этом случае вы оказались под контролем вашего эго. Сначала вы начинаете медитацию: «Я хочу развивать ум, с омрачениями, с эго буду драться». Эго будет смеяться над вами, вы такой слабый. Поэтому легко вас контролирует, вы этого не понимаете.

И был один мастер, который описал диалог между эго и умом, заботящимся о других. И он написал этот текст, основываясь на своем собственном опыте, опыте того, как велся диалог между его эго и умом, заботящимся о других. И этот текст очень полезный, когда я прочитал этот текст,  для меня это было очень полезно. После прочтения этого текста у моего эго стало гораздо меньше шансов меня побеспокоить. И когда, что касается меня, после медитаци эго говорит мне, что я мастер, и пытается таким образом обмануть меня. И только благодаря тому, что долгое время я изучал это, и долгое время тренировался, то в тот момент, когда эго начинает меня обманывать, благодаря этому я могу сразу это понять.

И в первую очередь вам нужно понять, что с безначальных времен до этого времени ваше эго вас обманывало, и вы об этом не знали. Если вы не знаете, что ваше эго вас обманывает, то вы глупцы, вы не знаете, что вы являетесь рабами вашего эго. Говорится, что раб, который не знает, что он раб, является вечным рабом. И до сих пор мы были рабами наших омрачений, потому что  мы до сих пор не знали, что были обманываемы нашим эго.

И мастера Кадампа говорили, что всякий раз, когда ваше эго появляется, вы должны быть готовы встретить его с мечом в руках.

Итак, вот эти три практики — практика правильного поведения, медитации и правильного воззрения, — очень важны, я говорю вам об этом.

Что касается правильного поведения, то здесь можно говорить о поведении и тела, и речи, но самое главное — это поведение ума. И вот во время ретрита, когда мы говорим о правильном поведении, то прежде всего подразумеваем правильное поведение ума. Потому что если говорить о поведении тела, то во время ретрита вы не можете далеко уйти, что касается речи, то недозволено говорить, поэтому прежде всего это контроль над своим умом. Во время ретрита поведение вашего ума — вот что по-настоящему важно. Если поведение вашего ума во время ретрита таково, что вы думаете о каких-то странных вещах, то значит, что ваша практика бесполезна. Понятно, да? Вот так я медитация я делаю, после медитации скажу: «я развил шаматху», потом люди мне верить будут, потом я учение давать буду…» Все это пустое, это неправильно. Это неправильное поведение ума.

И если поведение вашего ума таково, что ваши мысли лишь о благе в этой жизни, то это тоже неправильное поведение ума.

В давние времена был один такой мастер Кадампы[3], который все свое время проводил в горах в медитации и изредка спускался в город. И вот один человек специально дождался этого мастера и встретился с ним, и обратившись к нему, спросил: «Вот я выполнияю очень много простираний, подскажите пожалуйста, как идет моя практика?» И мастер Кадампы ответил «делать простирания хорошо, но если ты займешься практикой дхармы, это было бы гораздо лучше». И затем он ушел. И вот в следующий раз, когда этот мастер спустился, этот человек снова обратился к нему и спросил: «Сейчас я начитываю очень много мантр и читаю очень много текстов, читаю очень старые тексты, как моя практика?» И мастер Кадампы ответил: «Чтение мантр, чтение текстов это хорошо, на практика Дхармы гораздо лучше».

И тогда он подумал: «Что такое практика Дхармы? Наверное, практика Дхармы это медитация». И вот, подобно многим русским людям, он начал медитировать вот так вот. В уме никакой фидософии нету. Там правильное воззрение, правильный образ мыслей, основанный на философии. Если все учение Ламрима вы правильно понимаете, тогда ваш образ мыслей — правильный образ мыслей. Даже одну мантру «ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ» вы читаете, связывая с благом всех живых существ. Это философия бодхичитты, очень глубокая философия. Если эту связь вы делать не умеете, из этого не получите результат. Без мотивации ради блага всех живых существ получить благие заслуги невозможно. Поэтому это учение Ламрим очень важно. Не только одни слова надо знать, весь этот механизм надо создавать. Ваш ум когда думает, как написано в Ламриме, вы понимаете: «Мое счастье зависит  от всех живых существ. Я один человек, одному быть полностью счастливым невозможно. Мое счастье, даже этой жизни, зависит от других. Жизнь за жизнью, от всех живых существ зависим». Понимая все это, вы думаете: «все живые существа должны быть счастливы». Счастье всех живых существо это не просто еда, счастье всех живых существ — это их полностью очищенный ум. Омрачений нету — это нирвана, это счастье. «Поэтому я не хочу только для меня, все живые существа пусть достигнут нирваны, это ум, полностью свободный от омрачений. Реализовать все качества — ради этой цели я хочу медитировать».

Вот это намерение, это правильное поведение. Не только во время шаматхи — это нужно постоянно. Когда в ваш ум пришло «счастье», вы говорите: «Нет, все это обман. Из эго, временное счастье, которое мы получаем для пяти органов чувств, это не счастье, это страдание перемен.

И вот такое понимание Ламрима полностью изменит поведение вашего ума. И поведение вашего ума перестанет быть таким диким, оно будет очень мудрым. В нем не будет ни капли мысли обманывать других людей. Обманывать людей — как это страшно! Ваш ум такой чистый: «Если я не могу помогать людям, их обманывать, им вредить — какой это кошмар!». Если вот такое поведение вашего ума будет, тогда действия ваших речи и тела, даже если вы скажете им: «Делайте что хотите», всегда будут полезны. В вашем уме внутри такой мысли нету, вы телом сидите неподвижно, связав себя, но когда эти «веревки» исчезнут, вы поступаете неправильно. Рот вот так закрыт шесть месяцев, но потом рот открыт, и вы все неправильно говорите.

В Ламриме говорится, что главная карма — это действие ума. Когда говорится о карме, люди думают прежде всего о кармических отпечатках, но это лишь малая часть этой темы «карма». Когда вы думаете: «карма — о, это негативная карма», это всего лишь один отпечаток негативного поведения вашего ума. Это нехорошо, но когда вообще говорится о карме, то прежде всего имеетя в виду та сила, которая стоит за вашими действиями. И поведение ума это прежде всего та сила, которая стоит за вашей медитацией. Таким образом, поведение и медитация связаны между собой.

Поэтому мастер Кадампы сказал, что лучше заниматься практикой, чем «простирания» делать, чем «читать мантры», чем «медитировать».

И вот в следующий раз, когда этот мастер спустился, этот человек снова обратился к нему и спросил: «Вот сейчас я занимаюсь медитацией четыре часа, как моя практика?» И мастер Кадампы снова ответил: «медитация — это хорошо, но практика Дхармы гораздо лучше».

И тогда он сделал простирания перед ним и спросил: «Пожалуйста, скажите, что такое практика Дхармы?» И тогда мастер Кадампы ответил: «Отбрось привязанность к этой жизни».

Все, что вы делаете с привязанностью к этой жизни, не является практикой Дхармы.  Если вы делаете это с целью обрести славу и репутацию, или обрести благосостояние и здоровье, то  это не является практикой Дхармы, это становится мирской дхармой. Итак, на первом уровне вы должны убедиться в том, что вы делаете это не для этой жизни, а для будущей жизни.

Это первый уровень мотивации. И в Ламриме даются детальные объяснения того, как развить такую мотивацию, это тоже очень непросто. Если вы сможете развить очень чистую мотивацию, с заботой о благе в будущей дизни, то в этом случае вы становитесь чистым практиком, практиком Дхармы.

До медитации на шаматху я долго делал аналитические медитации на Ламрим, и понял, что это очень полезно. Потом я понял, что зря сказал ученикам медитировать сразу на шаматху. Аналитические медитации очень важны. На основе аналитических медитаций, которые я делал, мое намерение в медитации было совсем другим. Я развивал очень легко это намерение, потом медитация сама становилась лучше. Потом я думал: «Да, я чуть-чуть ошибку сделал. Не сильный упор на аналитическую медитацию». Лама Цонкапа в Ламриме говорит, что очень важны аналитические медитации. Это правда.

И поэтому в будущем, когда вы будете развивать шаматху, никогда не игнорируйте аналитические медитации на Ламрим, это очень важно. И в своей повседневной жизни так же следует заниматься аналитической медитацией по специальным положениям, потому что это поможет вам обрести правильное, здоровое поведение ума.

Потому что наше нынешнее поведение ума — это больное поведение поведение ума, потому что с бесчисленных предыдущих жизней мы привыкли к такому поведению. 

Больной образ мыслей… «Они так сказали, этот так сказал, там так сказали… Все там на улице враги… Потом спать не могу нормально… Зависть, гнев… Вот такое поведение ума, как можно развивать шаматху?

И поэтому аналитические медитации очень важны, и когда вы занимаетесь медитацией, приступайте к ней с намерением… 

И поэтому Лама Цонкапа написал текст, вот его последнее учение для его учеников — «Цава Улатагпа». Таким образом он дал учение о трех основах пути. Это очень важно. И в этом коротком тексте он объяснил, как развить три основы пути, так, чтобы поведение ума стало безупречным, совершенным поведением ума. 

Когда ваше поведение становится лучше, то и ваша концентрация становится сильнее. А когда ваша концентрация становится сильнее, то, в свою очередь, и поведение вашего ума становится еще лучше. И по мере того, как ваша концентрация становится все сильнее и сильнее, лучше и лучше, вы обретаете способность видеть абсолютную природу реальности все лучше и лучше. И таким образом все это способствует друг другу.

Итак, отправная точка — это правильное поведение. Это отправная точка. Так, в любой области  оченб важно знать, с чего вы начинаете, какова ваша отправная точка. И если вы начинаете с культивации воззрения или медитации без вот этой правильной отправной точки, то есть правильного поведения ума… А поведение тела и речи это не так важно, самое главное — это поведение ума… Ум, в котором вообще одной маленькой плохой мысли о других нету… Только о благе думает, любовь и сострадание…Все это очень полезно. Как ты будешь счастлив? Они такие-сякие, делить людей на друзей и родственников, даже среди учеников делиться: «Это наш гуру, твой гуру…»  Все это эго, неправильное поведение ума.

И чем лучше становится ваше понимание учения Ламрим,учения о трех основах пути, которое я передаю вам постоянно, тем лучше будет ваша концентрация. И чем лучше и лучше становится поведение вашего ума, то тем проще будет развивать концентрацию.

Там, где есть правильное поведение ума, очень трудно возникнуть блужданию ума, потому что есть правильное поведение ума. Что такое блуждание ума? Это из привязанности ваш ум отдыхает на объекте привязанности. При правильном поведении ваш ум понимает, что ни одного объекта счастья там нету. Поэтому с самого начала ваш ум не хочет быть там, будет с радостью находиться в концентрации. Сразу медитация становится лучше.

Итак, это профилактический метод борьбы с блужданием и притупленностью ума. И в Ламриме Лама Цонкапа говорит, что когда возникают блуждание ума или притупленность ума, и вы начинаете бороться с ней путем применения противоядий, то на самом деле это уже поздно. Уже поздно. Врач что говорит? Когда вы заболели, кушать лекарство уже поздно, но это полезно. С самого начала, до болезни, профилактическое лекарство если вы кушали, это более эффективно. Это опытные понимают. Точно так же, до медитации вы приводите ум в правильное поведение, ментальное блуждание, объект привязанности — все это понимаете… Четыре благородные истины, философия — это очень важно. Больше вы понимаете, не только словами, внутри вы понимаете. Потом вы понимаете, что там никакого счастья нет. Счастье здесь (Учитель показывает на свою грудь в области сердца). Ум, полностью свободный от омрачений — это счастье. Все остальное — как соленая вода, сколько ни выпей, еще сильнее жажда, никогда счастья не будет. Если здесь, внутри вы это понимаете, то если вашему уму сказать думать о другом — он ответит: «нет, нет, мне это неинтересно». Когда мне говорят о чем-то таком, мне вообще не интересно, потому что там ничего такого особого нет. Когда в книгах пишут о таких вещах, как ум, полностью свободный от омрачений, мне очень интересно. Потому что здесь (показывает на грудь) есть настоящее счастье, здесь знание.

Итак, детальное учение по Ламриму очень сильно связано с медитацией на шаматху. И поэтому Лама Цонкапа говорит, что с определенным уровнем понимания трех основ пути будет гораздо проще развить шаматху, и тогда можно будет достичь настоящих реализаций. И когда уже с опорой на шаматху, когда вы разовьете эти три основы пути, это будет уже спонтанной реализацией.

Существует три вида мудрости, и первая из них — это мудрость, возникающая от слушания Учения. И вот когда я говорю вам эти вещи, в вас зарождается мудрость, понимание того, как развивать свой ум, это мудрость, возникающая из слушания Учения. И вот то учение, которое я вам передаю, вы не должны принимать как что-то окончательное, вы должны снова и снова анализировать это учение, и тогда в вас возникнет определенный уровень убежденности, и это и будет мудрость, возникающая на основе размышления.

Когда я играю в шахматы, сначала мой тренер говорит, что такой-то ход правильный, а этот неправильный. Но я сразу это не вижу и говорю, как так можно, что вот так вот правильно? Потом он дает анализ, мы делаем анализ и я говорю: «да». Этот ход вроде не эффектный, но в конце очень эффективный.  Это правильный дебют. Другой ход вроде выглядит хорошо, но в конце концов он приносит наоборот много проблем. Да, этот ход неправильный, этот ход правильный — через свой опыт. Потом это понимаю, свой опыт… Вы без анализа так делаете, вы тоже не понимаете. Как «книжный» человек, как написано в книге. В книге что написано, так делаете. Нет, анализ очень важен.

И именно с вашей стороны сами вы должны развить такую убежденность. И вот, например, почему в монастырях постоянно занимаются, тренируются в диспутах? Именно для того, чтобы развить такую убежденность.  И вот, занимаясь диспутами, размышляя снова и снова вы добиваетесь убежденности, и вот эта убежденность является очень надежной, потому что она основывается на ваших собственных размышлениях. И она не позволит вам усомниться в этих положениях.

И таким образом вы добиваетесь более сильной убежденности. И третий вид мудрости — это мудрость, возникающая на основе медитации, с помощью медитации. Третья мудрость называется випашьяна. Это настоящая реализация. А вот в Тибете, если говорится о реализациях, например если вы развиваете ожно хорошее качество и убираете одно негативное качество, это тоже называется реализацией, но это не является подлинной реализацией. А когда говорится, что кто-то развил такую-то и такую-то реализацию, то имеется в виду прежде всего подлинная реализация.

А что касается того, чтобы устранить одно негативное качество и развить какое-то одно негативное качество, то на это способны даже и люди, которые не занимаются духовной практикой. Маленькие дети, когда им одно слово сказал, они соглашаются — да,да, злиться нельзя, сейчас я буду меньше злиться. Терпение хорошо — да, я буду терпеть. Один раз чуть-чуть меньше злиться, чуть-чуть больше терпеть даже маленькие дети могут. Это не настоящая реализация.

Настоящая реализация — это когда с подлинной шаматхой вы достигаете реализации. Вот это подлинная реализация.

Первое — это отречение. Когда вы с опорой на шаматху развиваете спонтанное отречение и думаете: «Только нирвана — это настоящий покой, я хочу только нирваны». И Лама Цонкапа указывает на критерий спонтанной реализации отречения — это когда день и ночь, постоянно вы думаете только о достижении нирваны, это единственное, что вас интересует. И у вас спонтанно не возникает интереса ни к чему мирскому. Тогда вы развили отречение. Это настоящая реализация. Но вы еще не вступили на путь махаяны. Как вы можете быть арьей?

И вот когда вы имея спонтанное отречение, и с опорой на шаматху развиваете спонтанную бодхичитту, и для вас достаточно только услышать слова «живые существа», вы тут же начинаете чувствовать:  «это мои добрые матери — живые существа». Тут же приходит мысль: «для того, чтобы привести  к безупречному счастью и избавить их от трех видов страдания, да достигну я состояния Будды…» И когда такое чувство возникает спонтанно, это означает, что вы бодхисаттва.

И если в России появится хотя бы один бодхисаттва, то мои желания будут исполнены.

Я буду так рад. Эта земля, на которой хотя бы один человек разовьет новую бодхичитту, это место станет святым. И даже земля содрогнется. И все будды и бодхисаттвы соберутся в этом месте и будут бросать цветочные гирлянды, и они будут испытывать те чувства, которые  царь, в роду которого родился наследник.

Поэтому целью должно быть развитие бодхичитты. Ради бодхичитты я хчу развить шаматху. шаматха это не главное. Даже необязательна шаматха.

Даже если вы достигнете четвертой стадии концентрации, вы уже сможете развить спонтанную бодхичитту… Даже если будет четвертая стадия концентрации, я думаю, хорошо — я буду развивать бодхичитту! Ум понимает: бодхичитта — это самое главное. Поэтому блаженство шаматхи, счастливое состояние тела, ума — мне это неинтересно. Бодхичитту хочу развивать. Но развитие бодхичитты без отречения невозможно. Поэтому — отречение. Полные усилия ума — на бодхичитту.

Все великие мастера прошлого говорили: бодхичитта — это главное. Ради бодхичитты отречение надо. На основе отречения я могу развить бодхичитту. Но моя цель — развить бодхичитту. Все живые существа так долго любили меня. Моя ответственность — им помочь… Поэтому я должен стать буддой ради блага всех живых существ. Это моя цель… Если я живой, ради этой цели я буду жить.

Поэтому недавно я написал стихи.

Когда вы думаете, думайте о бодхичитте.

Если вы говорите, то говорите о бодхичитте.

Если медитируете, медитируйте о бодхичитте.

Всю свою жизнь проводите с бодхичиттой.

В этом смысл вашей жизни.

Это корень. Три основы пути Ламы Цонкапы. Все учение Будды в трех основах пути. Из этих трех основ пути главное — это бодхичитта, это корень, так говорит Лама Цонкапа.

Итак, отречение — это основа, необходимая для развития бодхичитты. Но когда у вас есть бодхичитта, для того, чтобы достичь состояния будды ради блага всех живых существ, вам необходима мудрость.

Итак, самое главное — намерение. Если с намерением достичь состояния будды ради блага всех живых существ вы медитируете, то это высшее намерение. С этим намерением вы даже одну минуту одну мантру читаете ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ… Если вы с таким намерением, с таким поведением ума хотя бы в течение одной минуты будете начитывать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, то это будет высшая практика.

Если поведение вашего ума связано с мотивацией бодхичитты, то все ваши практики становятся очень мощными. И развить эту мотивацию бодхичитты очень непросто, для этого необходим фундамент в виде понимания учения о четырех благородных истинах, понимания учения о семи причинах и следствиях, о замене себя на других и даже учение Бодхичарья-Аватара, кторое я вам передавал, особенно его восьмую главу. Все это очень важно для развития бодхичитты.

Если вы будете размышлять над восьмой главой Бодхичарья-Аватары, которую я передавал вам в Москве, снова и снова, то образ ваших мыслей непременно изменится, вы станете динамическим человеком. Этот человек называется динамичным. В нашем мире кто-то компютерное производство создает, это называют динамическим. Какое динамическое? С одной стороны, чуть-чуть много денег заработал, с другой стороны, очень много проблем себе создает. Шахматный чемпион Каспаров, с одной стороны, вроде в шахматы много играет, с другой стороны, он в жизни делает очень много ошибок… Его друзья сказали мне, в жизни он не умный человек, в шахматы хорошо играет, но не динамичный человек. Когда вы понимаете восьмую главу, там Шантидева как писал, если вы все это точно понимаете, ваш ум будет динамичным. Когда вы будете динамичным, вы будете понимать: «источник моего счастья — каждое живое существо, даже маленькое насекомое — это мой источник счастья» Между маленьким насекомым и Буддой для вас нет большой разницы. Будда тоже источник моего счастья — в зависимости от Будды я могу стать буддой. Точно так же в зависимоти от насекомого я могу стать буддой.

Поэтому Шантидева говорит, что и будды и живые существа в равное мере важны для достижения состояния будды. Почему же я уважаю и будд и не уважаю живых существ? И поэтому уважение к живым существам очень важно, но если они ведут себя неправильно, также очень важно пресекать эти действия, подобно искусной матери, которая не утрачивая любви к своим детям, наказывает их, если они ведут себя направильно. Это так же очень важно.

Иначе у вас потребуется очень много времени для того, чтобы оседлать лошадь доброты, потому что у вас не хватает искусности. Вы просто свалитесь с этой лошади, лошади доброты, потому что вы будете действовать неискусно. Поэтому ваша доброта, ваша любовь должны быть внутри, и вы не должны их демонстрировать.

Поэтому в наши дни люди, которые являются мошенниками, обманщиками, они думают, что буддисты для них очень хорошие клиенты.  Хорошие клиенты, такие наивные: «да, да да…» Я тоже такой, сразу верю красивым словам. Когда-то он обманул, я подумал: «ого, такой обман… Я подумал, в будущем сразу верить не буду. Никогда сразу верить не надо, хорошо? Ясно, да? Поэтому вы должны быть добрыми, но в то же время оноситься скептически, это очень важно. Потому что, в противном случае, люди, которые являются обманщиками, будут смотреть на нас как на баранов. Понятно, да? «О, хорошо, баран, буддийский баран. Тувинский баран, новосибирский… Этого не должно быть. Будьте осторожны.

Поэтому, даже если вы любите, у вас есть любвоь, тем не менее, не позволяйте другим людям вас обманывать, потому что когда они обманывают вас, то одновременно с этим они обманывают и самих себя больше. Больше. Ради его блага его остановить надо.

Итак, намерение очень важно. И среди всех видов намерений самый важный  — это бодхичитта. И развить бодхичитту очень важно и вместе с этим, очень непросто, и поэтому в течение длительного времени нужно получать учение и развивать бодхичитту. Понятно, да? Если вы хотите медитировать, зачем медитация? «Ради блага всех живых существ. Живые существа страдают, я не могу это терпеть. Помогать живым существам я хочу с большей силой» — правильная мысль. Тогда медитируйте. Если вы говорите: «Я хочу медитировать, потому что мне интересно» — это неправильно… «Потому что я хочу стать необычным человеком» — неправильное намерение. Надо всегда видеть в себе, какое намерение. Как мастер Кадампы Геше Бен — всегда смотрел в свой ум, в свое намерение, какое намерение в нем есть. Однажды Геше Бен читал молитву вместе с другими монахами. Принесли йогурт, хозяин раздавал йогурт помногу, Геше Бен подумал: «Если он так раздает йогурт, когда придет моя очередь, мне не хватит». Намерение пришло такое. Когда подошел хозяин, Геше Бен перевернул свою чашку вверх дном и сказал: «Я уже получил свой йогурт». Вот так надо практиковать. Когда вы в медитации, постоянно смотрите за умом, какое намерение идет. «Ага, шесть месяцев идет ретрит, я должен через три месяца закончить, я должен стать самым сильным, будет позор, если я не разовью реализации» — неправильное намерение. Зачем медитировать? Отдыхай, если ты так думаешь. Когда намерение идет с сильными любовью и состраданием к живым существам развить качества — это хорошо, это правильно.

Это ошибка в поведении ума. Если вы медитируете, допуская такие ошибки в поведении ума, то это бессмысленно.

И вы должны убедиться, что сила, которая стоит за вашей медитацией, это либо отречение, либо бодхичитта. Именно поэтому текст «Лама Чодпа» начинается с развития прибежища и бодхичитты. И это очень важно. Когда вы приступаете к практике, вы зачитываете этот текст, обозреваете прибежище и бодхичитту, накапливаете заслуги, и только после этого приступаете к медитации. И поэтому, когда вы развиваете шаматху, следует делать это с опорой на гуру-йогу, на необычную гуру-йогу, и тогда вы сможете развить шаматху. 

И вот когда, например, я занимаюсь практикой развитя шаматхи, сделаю двухчасовую сессию, то из этих двух часов час уходит на развитие правильной мотивации, накопление заслуг, очищение негативной кармы, развитие преданности Духовному Наставнику, и также получение благословения от духовных наставников. И на развите концентрации остается всего лишь тридцать-сорок минут. Но эти тридцать-сорок минут — это время настоящего развития концентрации. И затем посвящение заслуг. Безошибочное посвящение заслуг. И среди всех видов ошибок в поведении ума главная ошибка — это забота о мирском благополучии. Забота только об этой жизни — это самая большая ошибка, главная ошибка.

Итак, мотивация, которая стоит за всеми вашими действиями и за вашей практикой, это должна быть мотивация достижения состояния будды ради блага всех живых существ. И такая мотивация эффективно зародится в вашем уме только в том случае, если вы очень хорошо понимаете учение. Чем больше вы получаете учение, тем проще это состояние состояние ума будет порождаться в вас и будет становиться эффективнее.

Итак, с правильной мотивацией сила, которая стоит за вашей медитацией, очень важна. Например, если вы адвокат, и вы знаете, что нужна сделать ксерокопию таких-то и таких-то документов, потому что именно с этими копиями вы сможете выиграть дело. И этот адвокат может выиграть это дело, потому что именно копии этих документов связаны непосредственно с этим делом. И даже одна такая копия будет очень полезна, когда она связана с этим делом. 

В противном случае, если даже вы сделаете тысячу ксерокопий, какая будет от этого польза? И точно так же, все, что вы делаете, должно быть связано с вашим главным намерением. Намерение: «Ради блага всех живых существ я должен стать буддой. Другого мне ничего не надо. С этой целью я хочу заслуги копить.С этой целью я хочу концентрацию. С этой целью я хочу шаматху… Я стану источником счастья для всех живых существ. Жизнь за жизнью я могу помогать живым существам… С таким намерением одну мантру прочитать — очень полезно.

И точно так же, подобно тому как если этот юрист, этот адвокат выигрывает дело, потому что все эти документы связаны с этим делом, и точно так же, если вы занимаетесь, начитываете мантры, разиваете концентрацию, если все это связано с вашим главным намерением, то только в этом случае это становится практикой Махаяны. Когда это связано с бодхичиттой.

Даже одна мантра — это практика Махаяны. Намерение,поведение вашего ума с мирской целью — это не Махаяна. Это наоборот, во имя Дхармы вы создаете негативную карму.

Итак, каким бы делом вы ни занимались, будьте осторожны с той силой, которая стоит за вашими действиями. Это называется карма. И вот сила, которая стоит за всеми вашими действиями, это ментальная карма, карма ума, и это главная карма. Это называется намерение. И с этим вам нужно быть очень осторожными, не допустите ошибку в этом вопросе. Если вы допустите ошибку с вашим намерением, силой, которая стоит за вашими действиями, то все, что бы вы ни делали, все это будет бесполезно. Но если вы разовьете правильное намерение, и с таким намерением даже в течение двух минут будете начитывать мантры, то это будет невероятная практика.

Будда сказал: «Ананда, один человек в течение кальпы практиковал щедрость, и второй человек на одно мгновение породил чистую, подлинную любовь ко всем живым существам. Кто накопит больше заслуг?» Ананда сказал: «второй человек». И Будда ответил: «ты прав». Что касается первого человека, в течение кальп он практиковал щедрость, но поскольку у  него не было чистого сострадания…. Но что касается второго человека, поскольку он желал счастья всем живым существам, он накопил заслугу, в соответствии с количеством живых существ. Иногда мы думаем чтобы копить заслуги, нужно делать простирания, подносить мандалу… Подносить мандалу — хорошо. Но желая счастья всем живым существам вы хотите счастья всем одинаково: «пусть все будут счастливы». Если они все счастливы, вы тоже будете счастливы больше. Ваше счастье зависит от них, чуть-чуть со здравомыслием думайте. Люди, которые называют себя религиозными, не имея здравомыслия, во имя религии воюют, ругают друг друга, позорят религию, потому что мыслят догматически…  Когда в нашем уме больше здравомыслия, наш ум развивается. Тогда для меня разницы нет, буддист вы или нет. Когда я вижу мусульманина, который искренне добрый, скромный, я его больше люблю, чем того, кто называет себя буддистом, даже называет себя гелугпинским буддистом. Какая разница? Мне в этом разницы нет, самое главное — человек. Мудрый образ мыслей, доброта. Все равнов моем уме нет много таких мыслей: «Я — бодхисаттва» Я человек, человек- буддист, но главное я человек, живое существо.

И если учение, которое вы получаете, делает ваше здравомыслие лучше и лучше, то в этом случае вы будете прогрессировать. Все, что говорит Шантидева в руководстве на пути бодхисаттвы, это все связано со здравым смыслом. Все живые существа так же хотят счастья, как и вы, это здравый смысл.  Это здравомыслие. Как вы не хотите страданий, так и все не хотят страданий, как может быть по-другому? Как вы хотите себе счастья, все хотят, даже маленькое насекомое. У них есть на это право. Это здравомыслие, это не так, что бог все создал, и все так устроено. Это основано на здравомыслии.  Поэтому посмотрите учение Шантидевы, там много слов «Будда», «буддисты» нет, оно очень сильно основано на здравомыслии, развивает в уме здравомыслие, это больше как универсальное учение. Там ничего догматичного нет.

Итак, если у вас безупречное, безошибочное поведение, особенно поведение ума, то и ваша медитация будет безошибочной. Но это не означает, что если у вас безошибочное поведение тела, речи и ума, то у вас сразу же будет и безошибочная медитация. Это не так.

Итак, вы должны знать, каковы пять ошибок медитации, которые объясняются в Ламриме, каковы восемь противоядий от этих пяти ошибок, и как устранить эти ошибки. И тогда, во время медитации, если появляется какая-то ошибка, вы сразу же понимаете: «О, возникла такая-то ошибка».

Итак, вот это учение о пяти ошибках и восьми противоядиях должно быть для вас фундаментом, и основываясь на этом учении во время медитации вы сможете распознать ваши ошибки. И тут же, когда возникает ошибка, вы ее распознаете, и применяете противоядие, предупреждаете ее.

Когда вы развиваете шаматху, то вы именно посредством уменьшения ваших ошибок медитации делаете свою концентрацию лучше и лучше. И также очень важно знать девять стадий, шесть сил, через которые вы добиваетесь прогресса.

Но если вы не знаете каковы девять стадий, каковы шесть сил, и как вы посредством этих шести сил переходите с одной стадии на другую, то ваша медитация практически не имеет плана и вы в итоге заблудитесь.

Например, когда вы основываетесь на хорошем плане и приступаете к строительству дома, то вы построите безупречный дом. Но если у вас нет правильного плана, вы начнете копать землю, будете копать везде, и при этом все это будет бесполезно. Вы это услышали, что чтобы построить дом, надо сначала копать, и везде там копаете, зачем? Все испортите. Вы должны знать, где копать, создать план. Там надо копать, здесь нельзя. Когда вы строите дом согласно плану, копаете в правильном месте, строите фундамент, стены, крышу. Потихоньку строите дом. Чтобы построить дом, надо план. Точно также надо развивать шаматху. Пять ошибок, восемь противоядий, девять стадий. 

Девять стадий, шесть сил, четыре способа вступления в медитацию — все это очень важно знать.

Потому что, в зависимости от того, на какой стадии вы находитесь, вы вступаете в медитацию соответствующим образом. И нет такого, что вы вступаете в медитацию одним и тем же способом. И если вы знаете все эти инструкции, то даже начало медитации будет совсем другим. Вы будете знать, когда вступать в медитацию с усилием, когда вступать без усилия, и в конце вы сможете вступать в медитацию спонтанно.

И в зависимости от того, на какой стадии вы находитесь, вы будете знать, когда нужно вступать в медитацию спонтанно, а вначале не нужно так поступать. Поэтому я не могу вам сказать, что нужно вступать в медитацию с усилием, или без усилия, это все  зависит от того, на какой стадии вы находитесь.

Это золотое учение. Такого другого нет. Ламрим, который написал Лама Цонкапа  — это пособие. Поэтому я не могу сказать несколькими словами, что так-то надо, это невозможно. Нужна полная система знания. Когда у Ламы Цонкапы было прямое видение Манджушри, хотя они были одинаковы, Лама Цонкапа спросил у него как обычный человек, какое у него воззрение, Прасангика Мадхьямика, или Сватантрика Мадхьямика. Манджушри ответил, что ни Прасангика, ни Сваттантрика Мадхьямика. Тогда Лама Цонкапа спросил у него, как развить чистое воззрение Мадхьямики Прасангки. И тогда Манджушри ответил: «Я не могу этого объяснить в двух словах». Даже Манджушри не мог объяснить Ламе Цонкапе в двух словах воззрение Прасангики в точности.  Он сказал: «Читай книгу, которую написал Чандракирти — комментарий к Мадхьямике- Аватаре, читай,  потом думай на основе этого. Тогда ты поймешь Прасангику Мадхьямику». Тогда ты поймешь воззрение Прасангики Мадъхьямики. Лама Цонкапа и Манджушри — это одна личность, но диалог между ними показывает, как правильно развить воззрение.

Полное воззрение Прасангики Мадхьямики я не могу объяснить в двух словах, это невозможно. Нам очень повезло, потому что в наше время, даже если у вас нет текста Чандракирти, но есть инструкции, содержащиеся в Большом и Среднем Ламриме, касающиеся развития випашьяны, и все необходимые инструкции содержатся в этих текстах, и нам в этом смысле очень повезло. Когда я читаю раздел Ламрима о випашьяне… Все учение Чандракирти, Буддапалиты, великих мастеров понять трудно. Но в Ламриме все доступно, все легко, потому что Лама Цонкапа на собственном опыте. В тоже время прошло много времени, раньше были дискуссии между буддистами и небуддистами, нам это не нужно. Но Лама Цонкапа написал полное воззрение, как развивать випашьяну. Если вы поймете раздел Ламрима о випашьяне, вы поймете суть всех этих текстов. Когда Далай Лама дает учение по тексту Нагарджуны, я слушаю , но у меня нет особенно сильного интереса нет, потому что все это написано в Ламриме, я читал. То, что написали Нагарджуна и Чандракирти, очень абстрактно, но Лама Цонкапа написал это очень детально. Поэтому вам очень повезло. Особенно, что Лама Цонкапа объяснил это детально.

Особенно это очень важно в том, что касается относительной достоверности. Если вы не понимаете в чем состоит относительная достоверность, то вы не сможете понять, почему две истины являются двумя аспектами одной сути. Если вы поймете, каким образом две истины являются двумя аспектами одной сути, то вы увидите, что взаимозависимость это пустота, а пустота это взаимозависимость. Когда Авалокитешвара говорит, что форма есть пустота, пустота есть форма, здесь имеется в виду именно то, что взаимозависимость — это пустота, а пустота — это взаимозависимость. И именно благодаря тому, что живые существа пусты от самобытия, вы можете развить еще более сильное сострадание.

Но в противном случае, если вы говорите, что живые существа пусты от самобытия, то на самом деле у вас нет основы для развития сострадания. В этом случае живые существа просто исчезают, и вы впадаете в крайность нигилистического воззрения. На словах вы утверждаете, что живые существа пусты от самобытия, но в действительности вы подразумеваете, что они не существуют вовсе.

Когда вы в медитации думаете о пустоте, то на самом деле вот эта относительная достоверность так же исчезает. И это есть нигилистическое воззрение. И вот поэтому Панчен-лама в тексте «Лама Чодпа» говорит, что «в сансаре и нирване нет ни частицы самобытия, а взаимозависимость причины и следствия безошибочна, благословите меня на постижение смысла слов Нагарджуны о том, что эти две истины не противоречат одна другой, но дополняют друг друга».

Запомнить текст очень важно. Если вы не можете запомнить все тексты, то хотя бы запомните «Три основы пути» и «Лама Чодпа», и вот знание этих текстов наизусть — это будет подобно тому, что у старика понимания смысла появится палка, на которую он сможет опереться.

Итак, если вы посмотрите на жизнеописание Ламы Цонкапы, то увидите, что он являл себя таким образом, как будто он по-настоящему понял воззрение, опираясь на текст Нагарджуны.

Итак, вам нужно развить правильное воззрение, и есть два способа развития правильного воззрения. В первую очередь, нужно постичь через чтение текстов, через размышление, получение учения в течении длительного периода времени. И в этом случае вам удастся концептуально постичь воззрение Прасангики Мадхьямики, без каких-либо логических противоречий. То есть вы будете видеть, что все пусто от самобытия, но тем не менее все функционирует.

И до того, как Лама Цонкапа появился в Тибете, не было точного критерия относительной достоверности. И когда люди утверждали пустоту, то они не могли осознать относительную достоверность. И создавалось впечатление, что эти две истины – относительная и абсолютная истина не поддерживают друг друга, а наоборот, состоят в противоречии.

И вот в Москве я дам детальное учение о трех основах пути, и объясню, каким образом эти две истины поддерживают друг друга, вместо того, чтобы состоять в противоречии. То есть, если вы видите, что эти две истины – относительная и абсолютная истина противоречат друг другу, то значит, что вы их не понимаете. И лишь со временем вы сможете увидеть, что они друг друга поддерживают.

И вот во время медитации можно добиться понимания того, что все живые существа пусты от самобытия, но при этом развить очень сильное сострадание ко всем живым существам. И это возможно, я вам об этом говорю.

Я вам говорю. Я подумал: разные живые существа… Они иногда испытывают больше страданий, иногда меньше. Если существо самосущее, оно не может испытывать страдания. 

Если вещи обладают самобытием, то ничего не может фунционировать. Но когда вещи пусты от самобытия, именно благодаря этому они становятся способными функционировать. 

И вот Чандракирти говорит о трех видах сострадания: первое сострадание, которое просто наблюдает живых существ, второй вид – это сострадание, наблюдающее живых существ с пониманием их непостоянства, и третий вид сострадания – это сострадание, которое наблюдает живых существ с осознанием их пустотности.

И вот именно третий вид сострадания может развиться до бесконечности, а первые два вида на это неспособны. Почему? Потому что именно сострадание, которое наблюдает живых существ как пустых от самобытия, поддерживаемое мудростью постижения пустоты, способно развиться до бесконечности.

Сострадание способно развиться до бесконечности, когда оно связано с мудростью. Вы понимаете правильно подлинные тексты, если способны развить сострадание с пониманием пустоты.

Хотя вы понимаете, что живые существа пусты, но тем не менее, они от этого не исчезают. Вы наоборот, видите, что они взаимозависимы, и благодаря этому развиваете еще более сильное сострадание. Но в одном-двух словах я не могу этого объяснить. А те люди, у которых есть хорошая основа, для них эти слова. То, что я говорю сейчас, может им открыть им глаза. Очень многие вещи раскроются.

Итак, детальное учение о том, как развить шаматху, очень важно. И особенно очень важны практические наставления, содержащиеся в Среднем Ламриме, наставления о том, что делать до сессии, что делать во время сессии. Если вы будете делать все в точности с тем, как это написано в Большом и Среднем Ламриме, то вам не нужны другие книги. Особенно не читайте разные странные книги, это нонсенс.

Один геше Чанзе действительно развил шаматху, и теперь он ушел из жизни. Я вот хотел встретиться с ним, поговорить. И вот я в то время находился рядом с геше Чанзе и я вот сказал Геше Вангчену, что хочу повидаться с ним, он сказал: «хорошо», но тем не менее я все откладывал и откладывал встречу на завтра, завтра… Так и не встретился. Я думал, я рядом с Учителем, зачем я поеду? Это тоже правильно. Друзья поехали, но особо ничего не узнали. Друзья поехали, что он им сказал? Его спросили, развил ли он шаматху, он сказал: «да, развил». Он не стал бы обманывать. И вот они обратились к нему с просьбой: «пожалуйста, дайте наставления, как развить шаматху». И он сказал: «Что я могу дать? Даже никто из тех людей, которые только что вот развили свежую шаматху, они не смогут объяснить эту тему более детально, и более искусно, чем это объяснено в Большом и Среднем Ламриме Ламой Цонкапой».

Лама Цонкапа – это Манджушри в человеческом теле, и то, как он объясняет, как развить шаматху, эти наставления такие ясные! И невозможно даже добавить даже ни одного слова, для того, чтобы эти объяснения стали более ясными, чем они написаны в этих текстах, в Большом и Среднем Ламриме. Эти два текста – это цари наставлений по развитию шаматхи.

Что касается развития випашьяны, то наставления, содержащиеся в Большом и Среднем Ламриме по развитию випашьяны, это так же царь наставлений по развитию випашьяны, это я вам могу сказать. Ясно, да? Вы думаете, наверное в монастыре там что-то особое. — Вся суть в Ламриме есть! Вы здесь сидите, но вы всю суть понимаете. Хорошо?

Благодаря этому вам не требуется изучать много различных текстов, все эти наставления содержатся в Большом и Среднем Ламриме. И именно в отношении этих текстов вам нужно быть профессионалами.

И поэтому я провожу курс учений на ретрите в Москве отдельно по аспекту мудрости, и отдельно по аспекту метода. Это как две реки, которые содержат в себе глубинное и обширное учения Будды. 

И вот учение Ламы Цонкапы, оно восходит к учению Будды, содержит в себе учение обширного метода, которое было передано через Майтрейю и Асангу, и также содержит в себе учение глубинной мудрости, которое было передано через Нагарджуну и Чандракирти, и вот эти две линии, они подобны двум крыльям. И мы как птицы, опираясь на эти два крыла метода и мудрости, можем пересечь океан сансары и достичь состояния Будды. 

Итак, приступая к медитации прежде всего вы должны иметь цель, и затем обрести два крыла. Цель состоит в том, чтобы достичь состояния Будды ради блага всех живых существ, и с этой целью вы развиваете два крыла, метода и мудрости. И когда вы немного научитесь летать, это и есть реализация. До свидания, время закончилось!

(Посвящение заслуг)

От расшифровщика:

Прошу прощения за возможные ошибки и неточности, допущенные мной при расшифровке записи. Все заслуги посвящаю поддержке деятельности Духовного Наставника.

[1]              Здесь и далее курсивом – слова, произнесенные на русском языке (с уточнением для удобства восприятия)

[2]              Один из монастырей традиции Гелуг

[3]     Кадампа — одна из старейших буддийских школ в Тибете