Текстовая расшифровка онлайн-Учения от 6 июля

Дорогие друзья, представляем Вашему вниманию текстовую расшифровку онлайн-Учения Досточтимого геше Джампа Тинлея, дарованного 6 июля 2020 года в рамках празднования 85-й годовщины со дня рождения Его Святейшества Далай-ламы XIV.

Расшифровка выполнена командой новичков. Если есть ошибки — это наши ошибки, просим прощения. Пусть в силу наших усилий устранится эпидемия, жизнь Его Святейшества Далай-Ламы XIV продлится очень долго, все живые существа будут счастливы. Спасибо Досточтимому геше Джампа Тинлею! Да будет благо!

…Если кто-то поделится с вами хлебом, он поможет вам на один день, если кто-то поделится знаниями — сможет помочь вам на вашу жизнь. Но если кто-то поделится с вами мудростью, то поможет вам на период из жизни в жизнь.

Доброта даяния учения – это высший вид доброты. Даже если вы услышите одну шлоку Учения от Духовного Наставника – это особенная доброта. Но что касается Его Святейшества Далай-ламы, он передает нам целостное Учение, всю Сутру и Тантру, и такая доброта просто несравненна. 

И что касается моих учеников, кто получает мое Учение. Те небольшие знания, которые я приобрел, эту мудрость, доброту, – я также почерпнул у Его Святейшества Далай-ламы. Главным образом, это его Учение, и поэтому я еще раз подчеркиваю, что Его Святейшество по отношению к нам невероятно добр. 

По поводу подарка на день рождения Его Святейшество Далай-лама говорит, что для него не имеет особого значения никакой другой подарок, кроме такого: «Порождение доброты, развитие благих качества ума – это самый лучший подарок на мой день рождения». 

И также, что касается подарка на день рождения Далай-Ламы. Поскольку сейчас, в наши дни, разгорелась эпидемия, инфекционная болезнь, – для устранения ее мы начитаем тысячу мантр. И не только для этого, но также для счастья всех живых существ — и это тоже станет лучшим подарком на день рождения Его Святейшества. 

Недавно Его Святейшество сказал о том, что было бы хорошо, если бы каждый смог начитать тысячу мантр, в том числе для устранения эпидемии. Также мы сделаем это для долгой жизни Его Святейшества Далай-Ламы, для счастья всех живых существ. После того, как вы послушаете это Учение, когда вы вернетесь к себе домой, начитайте тысячу мантр — и это будет очень хорошим вашим подарком. 

Его Святейшество говорит, что когда вы начитываете мантры, то не просто повторяете «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», а для вас очень важно читать эту мантру с пониманием ее смысла, также с развитием чувств любви и сострадания. Это очень важный момент. Сама мантра «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» заключает в себе невероятно глубокий смысл, и можно сказать, что все 84000 томов Учения Будды входят в эту мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». 

Эта мантра начинается с первого слога «ОМ», и этот слог состоит из трех звуков: «А», «У» и «МА». Эти санскритские звуки «А», «У», «МА» символизируют наши обычные тело, речь и ум. 

Почему это обычные тело, речь и ум? Поскольку мы рождены под властью омрачений, поэтому наши тело, речь и ум называются загрязненными. И до тех пор, пока не будет устранен корень омрачения – неведение, мы будем продолжать обладать загрязненными совокупностями, в том числе и нашим телом. И когда мы обозначаем эти совокупности, говорим это «Я», то получается так, что и это «Я» тоже загрязненное. 

С другой стороны, эти три звука «А», «У», «МА» из слога «ОМ» также символизируют и чистые тело, речь и ум — очищенные тело, речь и ум Будды. И теперь для того, чтобы превратить наши обычные загрязненные тело, речь и ум в чистые тело, речь и ум, что нам необходимо сделать? 

Это раскрывается в следующем слоге «МАНИ». «МАНИ» – это драгоценность, которая символизирует бодхичитту. Итак, с помощью бодхичитты… 

Далее следующее слово «ПАДМЕ». «ПАДМЕ» – это лотос. И это символизирует мудрость, познающую пустоту. 

Итак, преобразование происходит благодаря двум составляющим: это метод и мудрость. Метод – это бодхичитта, мудрость – это мудрость, познающая пустоту, и благодаря этим двум мы можем превратить наши обычные тело, речь и ум в чистые тело, речь и ум Будды. 

И далее, я говорил вам о том, что слово «Дхарма» обладает двумя смыслами. Один из них — это защита. О какой именно защите идет речь? Дхарма защищает нас от страданий. Что именно? Это бодхичитта и мудрость, познающая пустоту, защищают нас от страданий. Если вы хотите быть спасены от страданий, то нет более мощных качеств, чем Дхарма, которую вы развиваете в своем сердце, которые могут защитить вас от страданий. Также если вы хотите защитить других живых существ от страданий, то опять же только с помощью бодхичитты и мудрости, познающей пустоту, развиваемых в вашем уме, вы сможете защитить и других от страданий. 

Для этого нет необходимости посещать разные места, разъезжать по разным уголкам нашего мира. Где бы вы ни находились, самое главное — пытайтесь в своем собственном уме взрастить эту Дхарму, взрастить бодхичитту, а также мудрость, познающую пустоту. Анализируйте абсолютную природу своего «Я», абсолютную природу других явлений. Смотрите на то, какими явления являются на самом деле и какими они представляются для вас. 

И какой бы практикой вы ни занимались, эти практики обязательно, прямо или косвенно, должны быть связаны с этими двумя составляющими – с методом и мудростью. И нет другой практики, которая существовала бы вне связи с методом и мудростью. Даже когда вы развиваете преданность Духовному Наставнику, выполняете практику Гуру-йоги — здесь вы в первую очередь говорите: «Я хотел бы достичь состояния Будды во благо всех живых существ и для того, чтобы осуществить эту цель, мне нужно накопить очень большие заслуги. А Вы, Духовный Наставник, являетесь невероятным объектом накопления больших заслуг. Именно поэтому, с такой мотивацией бодхичитты, я хотел бы выполнить эту практику». 

И следующий, второй смысл слова «Дхарма» – это преобразование, трансформация. И о каком именно преобразовании идет речь? Мы превращаем свои обычные тело, речь и ум в тело, речь и ум Будды. Это осуществляется опять-таки благодаря двум этим самым важным компонентам — бодхичитте и мудрости, познающей пустоту. Это как химические субстанции. 

Даже если вы развиваете шаматху, вы это делаете не для того, чтобы стать каким-то особенным, сверхъестественным человеком. Даже если не идет речь о полном развитии шаматхи, даже если вы достигли какого-то уровня развития шаматхи — уже это поможет вам в большей степени взрастить бодхичитту и поможет вам усилить вашу мудрость, познающую пустоту так, чтобы вы глубже смогли понять тему пустоты. Именно с этими целями нужно развивать шаматху. 

Итак, Дхарма — это метод и мудрость. Это бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. Эти две составляющие помогают нам преобразовать наши обычные тело, речь и ум в тело, речь и ум Будды. 

Следующий, последний слог этой мантры – «ХУМ». «ХУМ» означает преобразование. 

Если говорить в краткой форме, что означает смысл этой мантры? Первый слог «ОМ» обозначает наши обычные тело, речь и ум. Они, с помощью метода и мудрости — «МАНИ» и «ПАДМЕ» преобразуются или превращаются в чистые тело, речь и ум Будды. И это мы произносим со слогом «ХУМ». 

 

Добиться такого преобразования с помощью одних лишь молитв недостаточно. Здесь нам необходимо непосредственно взрастить бодхичитту, взрастить мудрость, познающую пустоту. И вот эта практика развития этих двух составляющих – это практика действия, которая называется «кармой». 

Многие думают, что карма — это результат. Но это лишь одна небольшая составляющая часть кармы — кармический результат. В действительности «карма» означает действие. 

Чтобы вы ни испытывали в вашей жизни, вы можете переживать что-то хорошее, или плохое — все это является результатом ваших действий, совершенных в прошлой жизни. И для того, чтобы практиковать Дхарму, первое, самое важное, самое ключевое — это вера в закон кармы. 

Не делайте ничего вопреки закону кармы, иначе вас ждет очень печальное будущее. Если вы идете вразрез с практикой кармы, то в этом случае вас ждет несчастье в будущем. Но если вы живете в соответствии с законом кармы, поступаете согласно этому закону, то вам не нужно беспокоиться о вашем будущем. И поэтому, касательно закона кармы, Будда говорил: «Я не создавал закона кармы. Это закон природы, я просто его открыл». 

И также Будда говорил о четырех характеристиках кармы. Это очень важная тема. Будда говорил, что любые совершенные нами действия в этой жизни в прошлом, или совершаемые в настоящем, чтобы вы ни делали на уровне тела, речи и ума, — совершали ли позитивные действия, или негативные — они не исчезают бесследно. Все они оставляют отпечаток у нас на уровне ума. 

Что касается наших мыслей, то никто не видит, о чем мы думаем. И поэтому не думайте таким образом, что «Мои мысли никто не видит, поэтому я могу думать о чем угодно». У вас не должно быть каких-то негативных эмоций, негативного образа мышления, потому что в этом случае вы вредите себе сами. Что касается нашего ментального уровня, то он более активен, чем наши тело и речь, и поэтому в первую очередь мы должны проявлять особое внимание к уровню ума. Мы не должны взращивать негативных мыслей, иначе это будет причинением вреда нам самим и причинением вреда другим. 

Итак, все действия, совершаемые нашими телом, речью и умом, оставляют на уровне ума определенные отпечатки. И далее, при встрече с условиями, эти отпечатки приводят к результату. 

В наши дни ученые исследовали функционирование нашего тела и пришли к выводу, что какую бы пищу мы ни приняли, информация об этой пище не исчезает бесследно. Вся информация накапливается у нас в теле на клеточном уровне. Это очень похоже на механизм закона кармы. Таким образом, каждое действие в виде отпечатка остается в нашем уме. Этот отпечаток называется «кармическим отпечатком». И все эти кармические отпечатки играют очень важную роль в нашей жизни. 

 

Будда говорил о четырех характеристиках кармы. Первая из которых — карма определенна. И это говорит о том, что если накоплен отпечаток негативной кармы, то на 100%, он приведет к негативному результату. Если это отпечаток позитивной кармы, то на 100% он даст позитивный результат. Это можно сравнить с произрастанием растений. Например, из семени перца чили на 100% вырастает растение перца чили. А из семечка яблока на 100% вырастает яблоня и невозможно, чтобы из семени перца чили выросла яблоня. Возникает вопрос, почему происходит так, что из семени перца чили вырастает только растение перца чили? Почему из семечка яблока вырастает только яблоня? Почему позитивный отпечаток приводит только к позитивному результату, а негативный отпечаток к негативному? Ответ на это — таков закон природы.  

Следующая характеристика состоит в том, что вы не получаете результата, причину которой вы не создали. Итак, вы должны быть очень активны в создании кармы. Если вы хотите счастья, то вам необходимо создавать благую карму — причину вашего счастья, а не просто сидеть сложа руки, потому что невозможно, чтобы счастье свалилось на вас откуда-то из пространства. С другой стороны, если вы не создаете причин страданий, то вам не следует переживать о вашем будущем, потому что закон кармы, механизм кармы очень интересен. 

Есть одна очень хорошая новость: она состоит в том, что существует закон кармы. Для нас это очень хорошо. Если говорить о том уровне материального развития, который в наши дни достиг наш мир, то это очень высокий уровень. Мы достигли большого прогресса, в том числе и в экономике. Если говорить об экономических системах, то нет ни одной из них, которая была бы на 100% надежная. И вы можете посмотреть любые другие области – вы не найдете на 100% надежных систем. Например, даже если спросить у президента, который владеет невероятным количеством информации: «Что именно нас ждет в будущем?» То даже он не сможет совершенно точно предсказать наше будущее. 

Если бы не существовало закона кармы, то в этом случае я бы паниковал, потому что не существует ни одной полностью надежной системы. Ни банковская система, ни экономическая, ни какая-то другая. В этом случае мы бы просто не знали на что можно положиться и что нам делать. Это было бы очень неудобно, мы бы действительно паниковали из-за отсутствия закона кармы. Но благодаря наличию закона кармы я могу сказать, что я очень спокоен, умиротворен. И я знаю, каким будет мое будущее. Даже если я заболею, даже если встречусь с какой-то проблемой, – я совершенно точно буду знать, что если я создаю только позитивную карму, если я очищаю всю негативную карму, то мне не следует переживать о моем будущем. Меня ждет хорошее будущее, поскольку Будда говорил, что вы не получите результата, причину, которой вы не создаете. 

Итак, если вы не создаете новых причин страданий; а те, которые уже создали, если вы очищаете; если также вы не позволяете старым причинам страданий встретиться с условиями, — то в этом случае вам не стоит переживать о вашем будущем. Вас ждет совершенно светлое будущее. Это первый уровень буддийской практики. Если вы не способны выполнять буддийскую практику на самом первом, самом низком уровне, то в этом случае говорить о практике тантры – это для вас нечто совершенно запредельное. 

Это не практика низкого уровня, а мы говорим о том, что это фундаментальная практика, как закладка цементного фундамента в вашем уме. Например, некоторые люди говорят, что есть практики низкого уровня, среднего или высокого уровня, но на самом деле для нас это не так. Для нас все практики одинаково важны. Для начинающего, практика основополагающего закона кармы, практика прибежища — являются гораздо более насущными, гораздо более практичными, чем другие практики более высокого порядка. 

Далее, следующая характеристика состоит в том, что если вы создали ту или иную карму, то невозможно чтобы без всяких причин она исчезла. Могут пройти даже миллиарды и миллиарды лет, но все равно кармические отпечатки, созданные ранее, могут встретиться с условиями и привести к результату. Существует карма разного порядка. Есть, например, такая карма, которая проявляется во второй половине этой вашей жизни. Может быть карма, которая проявится в следующей вашей жизни. А может быть создана и такая карма, которая проявится спустя большое количество ваших жизней где-то в будущем. И поэтому это все очень по-разному. 

Что нам необходимо извлечь из этого положения? Это то, что, если мы не будем очищаться от отпечатков негативной кармы — рано или поздно они встретятся с условиями и приведут к негативному результату. И поэтому нам очень важно очищать отпечатки негативной кармы. Если говорить о позитивной карме, то опять же необязательно, что она проявится в этой жизни, но тем не менее рано или поздно созданная позитивная карма тоже совершенно точно проявится на 100%. 

И, например, нам необходимо понимать по поводу этого тела – оно не будет оставаться с нами вечно, однажды оно обязательно нас покинет. Мы говорим не только о материальных объектах, а они с нами совершенно точно расстанутся, но даже это наше тело нас покинет. И когда это произойдет: может быть завтра, может быть через год, может быть через несколько лет. Но если говорить для большинства, то через 20 лет большинство из нас уже расстанутся с нашими телами. В этот момент мы будем находиться в такой ситуации, что не сможем даже прикоснуться к материальным объектам. Мы будем обладать умом с тонким энергетическим телом, и если даже увидим еду — мы даже не сможем ее попробовать. Все, что мы сможем — это только почувствовать ее запах. И в этот момент мы поймем, что самое главное в нашей жизни — это богатство наших заслуг, это внутреннее богатство, богатство позитивной кармы. 

И обязательно, однажды наверняка это случится. Может быть, на следующий день или через несколько дней, или через несколько лет. В тот момент, когда это произойдет, если вы были моими учениками, если вы практиковали, то в этот момент вы сможете вспомнить, что «Благодаря доброте моего Духовного Наставника, благодаря Учению я очищался от негативной кармы, я старался накапливать позитивную карму, и сейчас мне не о чем жалеть. У меня есть большие заслуги». 

Если больше всего в своей жизни вы ценили материальные вещи, если всю жизнь провели в погоне за материальными объектами, за славой, репутацией, за богатством, имуществом, за похвалой и так далее – за восемью мирскими дхармами, то в момент смерти вы очень сильно об этом пожалеете, вы подумаете: «На что же я потратил свою жизнь? Я был совершенно глупым человеком». В тот момент вы поймете, что вы были глупы, но будет уже слишком поздно. 

Если сейчас вы поймете, что поступаете глупо, это очень хорошо, потому что сейчас у вас есть шанс изменить свое положение. Будда говорил, что глупец, который знает, что он глуп, намного мудрее того глупца, который считает себя мудрым человеком. Поэтому если вы гонитесь за восемью мирскими дхармами, то вы себе вредите, вы себя обманываете, вы впустую растрачиваете свою драгоценную человеческую жизнь. А все, что в итоге вы обретаете подобно игрушкам маленького ребенка. 

Какой бы практикой вы ни занимались, в этой практике у вас не должно присутствовать даже малейшего запаха восьми мирских дхарм. Вы должны выполнять ее не ради похвалы, не ради славы, репутации, не ради богатства, имущества, не ради какого-либо временного счастья. Только ради достижения состояния Будды во благо всех живых существ. И в этом случае вы являетесь практиками Махаяны. 

Следующая, четвертая характеристика заключается в том, что карма приумножается. Будда говорил, что, например, если вы создаете какую-то маленькую, очень маленькую позитивную карму — не думайте, что она слишком мала, не пренебрегайте ею, потому что, когда она проявится, она приведет к очень большому результату. И точно также это относится к негативной карме: если речь идет о какой-то мелкой негативной карме, вы не должны закрывать на это глаза, не должны себе это позволять, потому что если вы ее создадите, то когда она встретится с условиями также приведет к очень большому тяжкому результату. 

Поэтому не закрывайте глаза даже на мелкую негативную карму, не думайте, что она мала и я могу себе ее позволить. Будьте очень осторожны с этим, не создавайте. Если речь идет о маленькой позитивной карме, то не думайте, что она мала и не стоит ваших усилий. Каждый день создавайте по чуть-чуть позитивную карму и так, накапливая мало-помалу, вы в итоге создадите очень большой объем отпечатков заслуг. 

 

В теме закона кармы Будда рассматривал не только четыре характеристики закона кармы, он также говорил и о тех факторах, которые делают создаваемую карму либо более, либо менее весомой. И это тоже очень важная тема. Если вы будете знать, какие четыре фактора приводят к накоплению более весомой кармы, то в этом случае вы обретете особую искусность в практике закона кармы. Вы, создавая позитивную карму, будете удостоверяться, что в ней присутствуют все четыре фактора весомой позитивной кармы. Если негативная карма, то вы убедитесь, что вы не создали всех четырех факторов весомости негативной кармы, чтобы она у вас не стала весомой. 

Некоторые мастера, когда рассматривают тему четырех факторов весомости кармы, обсуждают ее с точки зрения накопления негативной кармы. А я хотел бы рассмотреть ее на примере создания позитивной кармы. По той причине, что у нас нет такой задачи – создавать весомую негативную карму. Но, что касается накопления позитивной кармы, заслуг, то здесь нам действительно необходима искусность, необходимо умение создания позитивной кармы со всеми четырьмя факторами. 

В повседневной жизни, когда вы занимаетесь практикой, вы накапливаете невероятно большой объем заслуг. И поэтому начинать вашу практику вам необходимо с понимания четырех факторов весомости кармы для того, чтобы все благие заслуги, которые вы создадите с помощью вашей практики, стали действительно весомыми заслугами. 

 

И далее возникает вопрос: «Какой практикой нам следует заниматься?» Для всех нас самая главная, самая могущественная практика – это практика Гуру-Йоги. Существует две практики Гуру-Йоги: есть обычная практика Гуру-Йоги, а есть также и необычная Гуру-Йога «Союз блаженства и пустоты». 

Итак, что касается двух традиций Гуру-Йоги, то одна из них — это обычная практика Гуру-Йоги, которая называется «Практикой ста божеств». Главным образом она рассматривается на базе сутры, и в нее не входит особенных, наиболее могущественных техник. 

Далее вторая Гуру-Йога — это союз блаженства и пустоты. Это та практика, которая называется Лама Чопа. Эту практику Лама Цонкапа получил напрямую от божества Манжушри и далее передал ее своему ближайшему ученику Тубдену Джампелу Сангье. И на тот момент, когда эта практика передавалось, она передавалась в строгой тайне. Эта была устная линия преемственности, — то учение, которое передавалось из уст в ухо и до Венсапы. Это учение передавалось в такой строжайшей тайне. 

И что касается Венсапы, то у него появилось опасение — если это учение не начать передавать более открыто, то есть риск, что оно полностью исчезнет из нашего мира. И поэтому он подумал, что здесь можно немножко нарушить правила ради того, чтобы это учение сохранилось в нашем мире. И поэтому, из сострадания он начал передавать его не много более открыто. Что касается буддийской практики, практики Махаяны: говорится, что очень важно внимательно относиться к ограничениям, следовать ограничениям, но еще более важна тема вашей цели. Если ваша цель превосходят ограничения, то в соответствии с необходимостью вы можете немножко менять эти ограничения согласно ситуации. 

Итак, Венсапа начал немного более открыто распространять это учение, и поэтому оно называется «Учением устной линии Венсапы». Панчен Лобсан Чогьен собрал эти наставления в виде небольшого свода инструкций. Вкратце в этом сборнике представлены все наставления по всем практикам: начиная от преданности Духовному Наставнику и заканчивая союзом ясного света и иллюзорного тела. Этот текст называется «Лама Чопа». 

И я очень радчто большинство моих учеников на ежедневной основе выполняют практику Лама Чопа, а также дважды в месяц выполняют практику Цог. И я могу сказать, что это приносит невероятно большие заслуги, и в момент смерти вы все сможете уходить из этого мира с очень спокойным умом. 

Итак, что касается практики вашей жизненной силы, что касается вашей самой коренной практики — то это должна быть Лама Чопа. И далее, что касается всех остальных практик, то они должны вырастать уже как ветви из этого корня. И все великие мастера прошлых времен единогласно говорили о том, что корень всех духовных реализаций — это практика преданности Гуру, практика Гуру-Йоги. 

А сейчас я расскажу вам, в чем состоит разница между преданностью Духовному Наставнику и Гуру-Йогой. Вовсе не обязательно, что преданность Гуру — это практика Гуру-Йоги. Если нечто является практикой Гуру-Йоги, то на сто процентов в ней есть практика преданности Гуру. Но если нечто есть практика преданности Гуру, то это еще не означает с необходимостью, что это практика Гуру-Йоги. 

Преданность Духовному Наставнику — это развитие очень сильных чувств веры и уважения Духовному Наставнику, это очень важный фундамент для практики Гуру-Йоги. Если вы не являетесь верным учеником вашего Духовного Наставника, если вы не проявляете благодарность к вашему Учителю, который не вероятно добр по отношению к вам — как же в этом случае вы сможете ценить доброту всех других живых существ, которые совершали более низкий уровень доброты? 

Итак, преданность Гуру в первую очередь обучает вас быть благодарным человеком — это самый главный момент. В духовной практике среди всех благих качеств одно их самых важных благих качеств – это качество благодарности. И речь идет не только о благодарности к Вашему Духовному Наставнику, но к памятованию о любой малейшей доброте, какую бы не проявили по отношению к вам другие. Помнить об этом с чувством благодарности – это одна из самых важных фундаментальных практик. 

И если вы не помните о доброте, проявленной по отношению к вам со стороны других; если вы не благодарный человек; если забываете о доброте других, пренебрегаете ими, — то в этом случае, наоборот. Если ведете себя дурно по отношению к другим не только в духовной области, но даже и в мирской сфере, люди согласятся, что вы просто никчемный человек. 

 

И для того, чтобы взрастить преданность Духовному Наставнику, в первую очередь очень важно размышлять о преимуществах правильного вверения себя Духовному Наставнику и о недостатках не вверения себя Духовному Наставнику. Важно делать это каждый день. 

Вместо того что бы думать «она сказала то-то, он сказал то-то», в повседневной жизни вместо этого размышляйте о восьми преимуществах. Что произойдет в будущем, какой разразиться кризис, какие появятся новые эпидемии и тому подобное, – не беспокойтесь об этих вещах. Ну, что произойдет – то произойдет 🙂 Даже если вы будете порождать такие мысли, они вам ничем не помогут. Вместо них лучше размышляйте о восьми преимуществах правильного вверения себя Духовному Наставнику, и в этом случае вы почувствуете: «Мне очень повезло, что у меня есть Духовный Наставник! И как же жалко, в случае других людей, кто не встретился с Духовным Учителем, что у них нет такой возможности». Тогда вы почувствуете: «Пусть та возможность, которая появилась у меня, в силу которой я встретился с Духовным Учителем, также появится и у всех других живых существ. Пусть они тоже встречают Духовных Учителей и также развивают преданность Духовному Наставнику!» Если нечто вы считаете хорошим, ценным для самих себя, то вы сможете точно также пожелать этого и другим людям, близким вам, друзьям и родственникам, и всем другим живым существам. 

Я сейчас не буду подробно объяснять восемь преимуществ правильного вверения себя Духовному Наставнику, или восемь видов ущерба от нарушения преданности Гуру. Эти темы излагаются в Ламриме. Откройте эти темы, прочитайте их. И сейчас вы сможете уже с легкостью понять, в чем же заключается механизм этой практики. Вы сможете создать такой механизм. 

Без Духовного Наставника вы не сможете понять, в чем же заключается механизм этой темы: восьми преимуществ правильного вверения себя Духовному Наставнику, восьми видов ущерба от нарушения преданности Гуру. И даже если вы встретите подобные инструкции в Ламриме, вы не сможете как полагается создать правильный механизм в вашем уме. Но благодаря инструкциям, наставлениям Духовного Наставника – теперь, читая эту тему, вы уже сможете в уме создать настоящий, правильный механизм. 

 Как я говорил вам в прошлый раз о вакцине. Сейчас мы можем эту же аналогию привести к теме Преданности Духовному Наставнику. По мере того как вы размышляете о восьми преимуществах правильного вверения себя Учителю, о восьми видах ущерба от нарушения преданности Гуру, – вы создаете в своем уме очень мощную такую вакцину преданности Духовному Наставнику, которая поможет вам никогда не нарушить преданность Гуру. 

Что касается моей практики, то благодаря тому, что я постоянно размышляю о восьми видах преимуществ темы преданности Гуру, о восьми видах ущерба этой темы, я в своем уме создал непоколебимую преданность Духовному Наставнику. И теперь могу сказать, что как бы Учитель со мной ни обходился, даже если он будет меня ругать, или даже будет бить – как Марпа поступал с Миларепой – моя преданность никогда не исчезнет. 

Если ваша практика преданности Духовному Наставнику будет также связана с мотивацией бодхичитты, то есть вы размышляете, что «Самое главное – достичь состояния Будды для блага всех живых существ. И для того, чтобы осуществить эту цель, мне необходимо накопить невероятный объем благих заслуг. Мне необходимо очиститься от очень большого количества негативной кармы. И что касается наиболее могущественного объекта накопления заслуг, то это мой Духовный Наставник». И если вы знаете эти моменты… 

Будда говорил, что если сравнивать человека и животное, то человек является более весомым объектом создания кармы. Не потому, что само существо является каким-то более особенным, а по той причине, что создать причины и условия для обретения человеческой жизни сложнее, чем для жизни животного. И поэтому весомость человека выше весомости животного. Среди людей ваши родители являются более весомыми объектами кармы. Далее идут практикующие высокого уровня — Бодхисаттвы, Арья-Бодхисаттвы — это еще более весомые объекты создания кармы. Если говорить о Будде, то нужно сказать, что даже в сравнении с тысячей АрьевБодхисаттв Будда является более весомым объектом накопления благих заслуг. Если вы сделаете подношение тысяче АрьевБодхисаттв и сделаете подношение одному Будде, то в случае подношения Будде вы накопите более весомые заслуги, потому что объект заслуг является более весомым. 

Лама Цонкапа говорил, что если вы сравниваете тысячу Будд и вашего Духовного Наставника, то ваш Духовный Наставник для вас является более весомым объектом накопления кармы, потому что Духовный Наставник напрямую проявляет к вам доброту. Так говорил не только Лама Цонкапа, об этом говорится и в Тантре Гухьясамаджи, Тантре Чакрасамвары. Также об этом говорил Нагарджуна, что «Если говорить о подношениях, то отбросьте все остальные подношения. Совершайте подношения только Духовному Наставнику. Если Духовный Наставник доволен, если Учитель рад, то и все Будды также будут счастливы». 

Таким образом, Духовный Наставник является самым весомым объектом накопления благой кармы – заслуг. И вы думаете, что «Я хотел бы достичь состояния Будды во благо всех живых существ, и для этого мне необходимо накопить просто невероятный объем заслуг. И поэтому в своей практике я буду полагаться на такой, на самый весомый объект накопления заслуг, как своего Духовного Наставника». И вы думаете, что «Я развиваю такую опору не ради себя, но ради того, чтобы принести благо всем живым существам!» 

В действительности, если, например, речь бы шла о каких-то индивидуальных преимуществах, о какой-то собственной выгоде, то в этом случае мне было бы очень сложно выполнять простирания: немножко неудобно, я бы чувствовал себя дискомфортно. Но поскольку речь идет о счастье всех живых существ, в этом случае мне совершенно не составляет никакого труда сделать простирание. Я могу наклониться так, что даже лбом прикоснусь стоп другого человека – стоп Духовного Наставника. 

Если я размышляю только с точки зрения восьми преимуществ правильного вверения себя Духовному Наставнику и восьми видах ущерба от нарушения преданности Гуру, то у меня не порождается достаточно сильная мотивация для того, чтобы вот так совершать простирания – кланяться и дотрагиваться лбом стоп. И недостаточно сильная мотивация, чтобы сохранять такое равновесие даже в том случае, если меня будут бить, если меня будут ругать. Но когда я размышляю с точки зрения мотивации бодхичитты: «Для принесения блага всем живым существам, мне нужно достичь состояния Будды». И для этого Духовный Наставник является невероятным источником накопления благих заслуг и также невероятным источником очищения негативной кармы. 

Но если вы так в своей практике объединяете преданность Духовному Наставнику и мотивацию бодхичитты, то в этом случае, даже если вы сейчас думаете, что «Миларепа – невероятный практик, какой-то совершенно недосягаемый», то при объединении этих двух составляющих вашей практики вы тоже можете стать сегодняшним Миларепой 🙂 

 

Итак, в теме Преданности Гуру вам нужно понимать, что не существует какого-либо прямого доказательства, что ваш Учитель является Буддой. Но при этом говорится о том, что есть множество свидетельств или косвенных причин видеть вашего Учителя Буддой. Нет ни одного такого силлогизма, в котором говорилось бы, что Духовный Учитель является Буддой, потому что «то-то и то-то». Но, тем не менее, существует огромное количество всевозможных оснований видеть Будду в вашем Духовном Наставнике. Если вы видите Учителя Буддой, то обретаете преимущества, если не воспринимаете Учителя как Будду, то преимуществ не обретаете. И поэтому Лама Цонкапа говорил, что одна из главных причин, по которой нам следует видеть Будду в нашем Духовном Наставнике, заключается в том, что мы хотим обладать преимуществами и не хотим недостатков. 

И далее, есть еще один важный момент, который Лама Цонкапа также упоминает в Ламриме. Он говорит, что даже если ваш Духовный Наставник не является Буддой… Например, я – совершенно точно не являюсь Буддой, я об этом знаю. Но, тем не менее, если ученик все равно видит в Учителе Будду, в этом случае он обретает ровно такие же преимущества, как если бы его Учитель на самом деле являлся Буддой. Потому что для вас он становится посредником: в его тело входят все божества, все Будды, и через него они принимают ваши подношения, через него они даруют вам благословение. 

Есть другой, очень важный момент, который также упоминается в Ламриме, об этом говорит Лама Цонкапа. Лама Цонкапа подчеркивает множество ключевых пунктов, о которых вы слышали, но все время продолжаете о них забывать. В данном случае Лама Цонкапа говорит о том, что если ваш Духовный Наставник на самом деле является Буддой, а вы видите его обычным человеком, то получите и преимущества обычного человека. 

Итак, существует четыре основания, на основе которых вы можете видеть в Учителе Будду. Размышляйте об этих основаниях и укрепляйте вашу веру. 

Есть также еще одно очень важное положение, согласно которому вы можете превращать кажущиеся недостатки Духовного Наставника в еще большую веру в него. И в этой теме говорится о том, что, если Будда явит себя вам в своем безупречном теле, в виде Будды Ваджрадары, в Самбхогакае, – вы не сможете его увидеть. Даже Бодхисаттвы не смогут воспринимать такое высокое тело – Самбхогакаю Будды. Только Арья-Бодхисаттвы способны его воспринимать. 

Нирманакаю способны видеть только люди с очень большими заслугами. Если говорить о грубой Нирманакае Будды, то две с половиной тысячи лет тому назад Будда в форме грубой Нирманакаи явился в наш мир, на нашу планету. Но у вас не было достаточно заслуг родиться в то время и воспринимать грубую Нирманакаю. Также в мир приходило множество других высоких мастеров, и вам не хватало заслуг на то, чтобы повстречаться и с ними. Учителя говорят о том, что возможность видеть Духовного Учителя в человеческом теле — это невероятное преимущество, невероятное благо, это невероятная удача. В сравнении, например, с видением Будды в виде собаки. 

Итак, если бы он проявил себя в своем безупречном теле, мы не смогли бы его видеть. Мы способны его видеть только благодаря тому, что он являет себя в обычном облике – в облике обычного человека. И поэтому Духовный Наставник иногда проявляет себя как будто бы испытывает привязанность, иногда проявляет себя как будто гневается. И мы должны ценить это как проявление особой доброты Духовного Наставника. Благодаря этому вы сможете превратить кажущиеся недостатки Духовного Наставника в еще большую веру в него. Тогда вы никогда не нарушите преданность Гуру. 

Далее, второе положение — это доброта, для того чтобы взрастить чувство благодарности вашему Духовному Наставнику. Эта тема также очень подробно рассматривается в Ламриме. Итак, почитайте об этом. Вы сможете на этой основе развить преданность Духовному Наставнику. А преданность Гуру является фундаментом для практики Гуру-йоги. 

Многие мастера раньше говорили, что если ваша Дхарма — это Тантра, это Ясный Свет, Иллюзорное тело, то этого недостаточно. Главное – ваша Дхарма должна находиться здесь, в вашем сердце. Вам в вашем сердце необходимо взрастить очень крепкую преданность к Духовному Наставнику, нужно стать принципиальным человеком. Если кто-либо проявлял по отношению к вам доброту — вы уже никогда не должны забывать об этом. И, с такой преданностью к духовному Наставнику в вашем сердце, далее займитесь практикой Гуру-йоги. 

 

Теперь слово «йога». Оно очень популярно в нашем мире. Очень многие люди говорят о йоге. А что же означает йога? Хотя многие люди повторяют это слово — «йога», «йога», но немногие знают, в чем же заключается его смысл. Йога на тибетском языке звучит «нэлджор». «Нэл» означает ключевые моменты, ключевые пункты, а «джор» означает фокусировка. 

Если говорить о физических упражнениях, когда вы занимаетесь физической йогой, и эффективно, то в этом случае это поможет вам в укреплении физического здоровья, и это «нэлджор» как раз означает «эффективное выполнение». 

То есть это фокусировка на самом главном, на ключевом. Если вы фокусируетесь на ключевых вещах, то чем бы вы ни занимались — все будет становиться эффективным. 

То же относится и к бизнесу. Например, в наши дни, в XXI веке, для успеха вам нет необходимости бегать взад и вперед по разным местам и браться за разные виды бизнеса. Что вам на самом деле необходимо — это выбрать какой-либо бизнес и заниматься им эффективно. 

Что касается действий, то опять же большого множества действий не должно быть. Что самое главное — это выбирать действия, и, самое главное, совершать их эффективно, правильно. То есть бить прямо в цель, по сути — это самое главное. XXI век — это не век многообразия разных дел, а это век эффективного дела, когда вы фокусируетесь на самом главном. И это тоже является йогой. Это бизнес-йога 🙂 Вам нет необходимости посещать разные места, покупать разные товары, где-то их продавать. Что вам необходимо — это сфокусироваться на самом главном, на ключевом. И в этом случае вы действительно сможете добиться успеха. 

Если говорить о йоге, то и в индуизме, и в буддизме различают множество разных видов йоги. Что означает фокусировку на ключевых моментах. И в целом мы говорим о трех видах йоги — это йога физических упражнений, йога ветра, а также ментальная йога. 

Что касается физической йоги: главным образом она предназначена для здоровья нашего тела. Например, если у нас есть расстройство каких-либо органов, то существуют определенные йогические техники, с помощью которых мы можем поправить здоровье нашего тела. Но, тем не менее, одной такой йоги для здоровья тоже недостаточно. 

В буддизме не слишком много говорится о такой йоге — о йоге физических упражнений. В буддизме она считается не очень важной. В буддизме есть также йога физических упражнений, но она связана с практикой Тантры, и с разжиганием огня туммо в вашем теле. Такая йога не объясняется на открытую публику, она объясняется очень узкому кругу учеников. 

Самые главные в буддизме — это ментальная йога, а также йога ветра. Йога ветра также предназначена для развития ума, поскольку наш ум очень тесно взаимосвязан с работой ветра. В буддизме говорится, что все наши проблемы возникают из-за нездоровых состояний ума. А что касается здоровых состояний ума: они являются источником всего нашего счастья. 

Поэтому даже если говорится о йоге — это всегда связано с обретением здорового ума. И если, например, какая-либо техника не связана с развитием здорового ума, а связана только, скажем, с физическим здоровьем или с заработком денег — то это не является буддийской практикой 🙂 

Итак, что касается ментальной йоги: существует четыре йоги, соответствующие четырем классам тантр. И среди этих четырех самый высокий класс — это Маха Ануттара Йога Тантра. Для того, чтобы практиковать такую Йога Тантру очень важно получить посвящение. 

 

А теперь, что такое Гуру-йога? Итак, в случае Гуру-йоги, вы закладываете фундамент преданности Духовному Наставнику, и далее — вы практикуете на основе получения посвящения, вы выполняете практику йоги божества. 

Без йоги божества Гуру-йога невозможна. Здесь на основе получения посвящения у вас появляется разрешение визуализировать себя божеством. И вы не представляете свое обычное грубое тело божеством, а развиваете понимание пустоты. И на основе этого понимания, из сферы пустоты ваше восприятие пустоты является в облике божества. И далее из вас, как из божества, в десять сторон распространяются лучи света, очищая все вокруг вас, все пространство, всех живых существ. Далее очищают пространство перед вами для появления поля заслуг. 

А обыденные видимости все являются видимостями самобытия. В буддийской философии высокого уровня говорится, что если вы проверите все видимости, которые предстают перед вами в настоящий момент, и сравните их с образом явлений, с их подлинным образом существования, то обнаружите, что это две большие разницы.  

Как явления существуют и какими они представляются вам – это совершенно разные вещи. Это полностью противоположное. Например, представления о том, что «кто-то – мой друг, кто-то – мой враг», «этот человек меня ненавидит, этот меня любит», «кто-то может стать моим врагом в будущем, или моим другом» – все это источник возникновения отвращения, источник омрачений. 

— Омрачений, понятно да? (Учитель сказал на русском языке) 

Если вы будете верить в подобные видимости, предстающие перед вами – это будет называться неведением. Такого никогда не было, такое никогда не рождалось, никогда не пребывало и никогда не исчезает. И такое «я», которое боится, переживает за свою репутацию, – точно так же никогда не рождалось, никогда не существует и так же никогда не исчезнет. 

Но, с другой стороны, на уровне относительной реальности «я» существует. Теперь возникает вопрос: «Каким же именно образом существует это я?». И говорится, что оно существует как простое название, а не как нечто самосущее. 

С пониманием пустоты, из сферы пустоты, вы сами проявляетесь, являете себя как божество. И это божество в том виде, в каком оно предстает перед вами, каким оно проявляется, – тоже является пустым от самобытия. Это тоже просто название, данное этой видимости, и также состояние ума. 

Например, если говорить о Буддах и обычных живых существах, то если существа не избавились от омрачений и не устранили препятствия к всеведению, то название, которое им дается, это «обычные живые существа». А если говорить о тех, кто устранил все препятствия к всеведению, устранил все омрачения, то это «Будды». «Будда» и «живое существо» — это просто названия, данные такому состоянию ума. Поэтому нет какого-то такого прочного, твердого Будды или каких-то таких твердых живых существ, это тоже лишь названия, присвоенные объектным основам. 

Но для номинального существования осуществляются все причинно-следственные взаимосвязи. И как это происходит, вот этот момент понять очень трудно. Это можно по-настоящему осознать только после познания пустоты. 

Если вы правильно поймете пустоту, то, с одной стороны, в вашем уме не останется места для возникновения каких-либо омрачений. А с другой стороны, вы сможете взращивать со все большей и большей силой любовь, сострадание ко всем живым существам, и это станет просто невероятной практикой. И с помощью мудрости эти благие качества ума вы сможете развить до безграничного состояния. 

 

С таким состоянием ума, с такой йогой божества перед собой вы визуализируете поле заслуг и в качестве центральной фигуры — Лама Цонкапа, ваш коренной Духовный Наставник. И далее практика, которую вы выполняете, будет называться практикой Гуру-йоги. 

Итак, в этой практике необычной Гуру-йоги, Ламы Чопы: перед собой вы визуализируете поле заслуг, призываете существ мудрости и далее совершаете всевозможные подношения, накапливая большие заслуги. Потому что такое поле заслуг является невероятным объектом накопления благой кармы. 

Среди четырех факторов, первый — это объект. Вы выбираете самый могущественный, мощный объект для накопления позитивной кармы – это относится ко всем фигурам поля заслуг. 

Далее, следующее, второе — это ваша мотивация. Вы развиваете мотивацию бодхичитты, и, с желанием достичь состояния Будды во благо всех живых существ, далее выполняете практику. Если мотивация связана с обретением блага в этой жизни или каких-то индивидуальных преимуществ, то это не практика Махаяны. Мотивация должна быть очень сильно охвачена желанием достичь состояния Будды во благо всех живых существ. 

Далее, следующее, третье составляющее — это непосредственно само действие. Ваше действие – когда с мотивацией бодхичитты вы совершаете подношение вашему Духовному Наставнику, который является наивысшим объектом накопления благой кармы, благих заслуг, превосходящим все поле заслуг. 

И здесь, в Ламе Чопе, объясняются такие виды подношений, как: 

  • подношения, связанные с посвящением сосуда; 
  • подношения, связанные с тайным посвящением; 
  • подношения, связанные с посвящением мудрости; 
  • и подношения, связанные с посвящением слова. 

Таким образом, когда вы получаете посвящение – вы получаете именно эти четыре вида посвящений, и далее, когда выполняете подношения, эти подношения также должны быть связаны с этими четырьмя посвящениями. 

Далее вы выполняете подношение мандалы, внутреннее подношение.  

Далее подношение супруг. Вы визуализируете это таким образом, что из вашего сердца исходит большое множество супруг, дакинь, которые растворяются в супругах объектов поля заслуг. У каждого божества есть в объятиях супруга. Благодаря этому сами божества переживают большее блаженство, и тем самым вы создаете хорошие, благие знаки, чтобы в будущем тоже обрести переживание союза блаженства и пустоты. Что является практикой Ясного Света. Ясный Свет — это главная практика, создающая основную причину обретения Дхармакаи. А энергия ветра, которая является основой Ясного Света ума, превращается в иллюзорное тело, которое становится главной причиной обретения Рупакаи. 

Далее, после семичленного подношения, а также после четырех видов подношений, связанных с четырьмя посвящениями, – вы зачитываете мантру Мигзем. И в этот момент вы получаете благословение Ламы Цонкапы, а также благословение на обретение обычных сиддхи. 

Не думайте, что Лама Цонкапа – это некая фигура, пребывающая там, и визуализируемая фигура в Поле Заслуг. Ваш Духовный Наставник является эманацией Ламы Цонкапы. Его Святейшество Далай Лама – это живая эманация Ламы Цонкапы. Лама Цонкапа в действительности является Буддой Шакьямуни, и поэтому в сердце Ламы Цонкапы вы визуализируете Будду Шакьямуни. Будда Шакьямуни — это также проявление определенной видимости, которая явилась в нашем мире 2500 лет тому назад и далее покинула наш мир. На самом деле эта видимость исходит из Будды Ваджрадары. Таким образом, в сердце Будды Шакьямуни вы визуализируете Будду Ваджрадару. И этот Будда Ваджрадара превосходит рождение и смерть. 

Далее в Ламе Чопе, в шлоках: перечисляются достоинства Духовного Наставника с целью развития большей веры в Учителя; перечисляются пункты, связанные с добротой духовного Наставника для развития большей благодарности. 

Далее, когда вы произносите строфу: «Вы Гуру, Вы Идам, Вы все Дакини и Защитники» – это называется однонаправленным обращением к Духовному Наставнику. И в этот момент вы говорите: «Пожалуйста, не только в этой жизни, но и из жизни в жизнь – будьте моим Духовным Наставником! Не существует каких-либо божеств, кроме Вас, нет защитников Дхармы, кроме Вас, именно Вы, пожалуйста, будьте моим Духовным Наставником!». 

Далее принятие четырех самопосвящений. 

После этого вы визуализируете, как духовный Наставник переходит на макушку вашей головы и далее опускается в ваше сердце. И далее, начитываете мантру вашего Духовного Наставника, думая, что ваши тело, речь и ум сливаются воедино с телом, речью и умом вашего Духовного Наставника. 

После этого визуализируйте, как ваше тело постепенно снизу и сверху растворяется в слоге «ХУМ», а слог «ХУМ» после этого растворяется в Ясном Свете. И это является Дхармакаей основы. Естественно пребывающая природа Будды – это Пустота вашего ума. 

Итак, не существует ни одного атома внешнего объекта как самосущего, и ваш ум так же пуст от самобытия. И с этим познанием Пустоты вы пребываете, думая, что хотя ум пуст от самобытия, но тем не менее проявляется как простая ясность и осознанность. Этот поток ясности и осознавания пресечь совершенно невозможно, он всегда будет продолжать существовать. Как, например, с материей, – вы можете раздробить ее на мельчайшие частицы, но не можете полностью уничтожить поток материальных частиц. И поэтому, хотя ум пуст от самобытия, но на относительном уровне это простая ясность и осознавание, а они всегда продолжают существовать. 

И это ясное и осознающее состояние ума, когда не познает собственной пустоты, называется сансарой. И когда это ясное и осознающее состояние ума наитончайшего уровня обретает познание своей собственной абсолютной природы пустоты от самобытия, то это является нирваной. И это главное послание Нагарджуны, это просто невероятное учение. Нагарджуна говорил, что «Ни сансара, ни нирвана на самом деле не существуют. Когда вы понимаете абсолютную природу сансары, то сама она является нирваной. Итак, пребывайте в абсолютной природе». 

Итак, вы долгое время пребываете в естественно пребывающей природе Будды, в пустоте вашего ума. И если с помощью шаматхи вы сохраняете это состояние долгое время, то постепенно все омрачения растворяются в сфере пустоты. 

Нагарджуна в тексте «Коренная мудрость» говорил, что пресечение кармы и омрачений – это нирвана. Омрачения и карма возникают из концептуальных мыслей, концептуальных размышлений. А концептуальные мысли возникают из концептуальных умопостроений, измышлений, о представлении о самосущем «я» и самосущих живых существах. И эти концептуальные измышления – корень всех омрачений, уничтожаются с помощью Мудрости, познающей Пустоту. Потому что эти концептуальные измышления верят только в возникающие видимости и не понимают подлинного образа существования явлений. Мудрость, познающая Пустоту, понимает какими явления существуют и какими они проявляются для вас. И поэтому нет веры в эти концептуальные умопостроения, в силу чего эти концептуальные измышления растворяются в сфере Пустоты.  

Далее, следующий вид природы Будды – это в вашем уме проявляется растущая природа Будды. Благодаря естественно пребывающей природе Будды, все омрачения растворяются в вашем уме, в сфере Пустоты, и далее проявляется временно очищенная природа Будды. И когда она проявляется, уже нет никаких препятствий к познанию всех явлений. Вместе с этим, вы сможете обладать всеведением – это называется телом Мудрости Истины, для которого не существует никаких препятствий, с которым вы способны познать все феномены точно так же, как жемчужину на вашей ладони.  

Что касается Дхармакаи, то различают два ее вида: это Тело Мудрости Истины и Тело Таковости Истины. Благодаря проявлению Телу Таковости Истины проявляется Дхармакая Тела Мудрости Истины. И в этот момент, когда вы обретаете такую Дхармакаю, ваши тело, речь и ум сливаются воедино, становятся одним явлением. И поэтому для чистых живых существ Ваша Дхармакая проявляется в виде Самхогокая, а для обычных живых существ в виде Нирманакаи. Это теория, каким образом преобразовать свои обычные тело, речь и ум в тело, речь и ум Будды. 

Далее после четырех самопосвящений, вы начитываете мантры. И далее после этого, вы пребываете в очень тонком состоянии ума, в простой ясности и осознанности, и в этом состоянии вы проводите тонкую зеркальную медитацию на все темы Ламрима. Итак, вы произносите строфы одну за другой, и каждая строфа должна напоминать вам о той или иной теме Ламрима. Вы должны размышлять, коротко вспоминать об этой теме. Так – одну за другой. 

Когда вы развиваете шаматху, то у вас не должно появиться такого представления, что, когда вы только сидите, сосредоточенные на одном объекте, – лишь это является шаматхой. На самом деле, в вашей практике – начиная от развития мотивации и до самого посвящения заслуг, – вся ваша практика является также практикой развития однонаправленной концентрации, поскольку вы сосредоточенно сохраняете концентрацию. В Сутре вы фокусируетесь только на одном объекте. Но Тантра в этом смысле уникальна, и для развития шаматхи вы можете фокусироваться на множестве разных объектах 

Третий — это действие, а четвертый фактор — это посвящение заслуг. И здесь вы посвящаете заслуги обретению блага всех живых существ. 

Каждая часть обладает своими наставлениями, по поводу посвящения тоже есть свои подробные наставления. Здесь я передаю вам Учения лишь в общем, в целом. И в будущем, на Байкале я передам вам очень подробный комментарий к «Ламе Чопе», а это необычная Гуру-Йога, союз Блаженства и Пустоты. Какой бы текст вы ни читали, это будет очень полезно для получения комментария к необычной Гуру-Йоге. 

Итак, это тот подарок, который сегодня я хотел бы в первую очередь преподнести Его Святейшеству Далай Ламе, поскольку это Учение я получил от Его Святейшества Далай Ламы. Я сам храню его в своем сердце, искренне практикую его и теперь я преподношу его вам и хотел бы что бы вы точно также практиковали его искренне, и это станет лучшим подношением вашему Духовному Наставнику. 

Что касается самого лучшего подношения вашему Духовному Наставнику – то это когда Вы искренне, чисто практикуете те наставления, которые он вам передает. Каждый день, когда вы становитесь все добрее и добрее, мудрее и мудрее, когда уменьшаете свои негативные эмоции, – это и является самым лучшим подношением. Каждый день, когда свою негативную карму вы все больше и больше очищаете, и постепенно все больше и больше накапливаете позитивную карму заслуг – это также самое лучшее подношение. И далее, эти заслуги посвящайте долгой жизни вашего Духовного Наставника, – и в этом случае, он проживет долго. 

И день за днем вы будете становиться все добрее и добрее, будете все больше и больше развивать благие качества ума, и все больше избавляться от негативных эмоций – это тоже является практикой Дхармы. И в результате, вы придете к такому состоянию, в котором ваше счастье уже не будет находиться в руках других людей, и вы не будете зависеть от того: хвалят они вас или нет; известный вы человек или нет; дарят ли они вам какое-либо имущество; получаете ли, обретаете ли какое-то счастье. В этом случае ваше счастье будет находиться в ваших собственных руках. 

Благодаря этому, факторы вашего счастья уже будут не материальные объекты, которые являются непродолжительными, очень быстротечными, – а факторы вашего счастья будут более продолжительными – ваши благие качества ума. И в результате, ваше счастье тоже станет более продолжительным, и это логично. 

Что касается вечного фактора счастья, то это в том случае, если все омрачения полностью исчезнут в сфере вашего ума – вы обретете такое счастье, которое будет вечным, и это вечный фактор счастья. И вам необходимы продолжительные факторы счастья, благие качества вашего ума – любовь, сострадание и тому подобное, для обретения продолжительного счастья. Но самое главное вам обрести вечное счастье. Благодаря вечному фактору счастья вы пресекаете полностью все омрачения в пустоте вашего ума. В этом случае, ваше счастье, которое вы обретете, будет вечно. 

И того же самого вы будете желать и всем другим живым существам, поскольку у всех живых существ с рождения есть право обладать таким счастьем. Например, люди говорят о правах человека, а в буддизме мы говорим о правах всех живых существ. У всех живых существ есть такое право обладать вечным счастьем – это умом, полностью свободным от омрачений. И вы скажете, что «Я помогу всем живым существам осуществить это их главное право, обрести этот вечный фактор счастья». В этом случае это позиция Бодхисаттвы. 

До свидания 🙂 

Приложение: Расшифровка в текстовом файле